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第十一卷 尊婆须蜜菩萨所集论

发布时间:2019-06-25 02:01:07作者:金刚经结缘网

第十一卷 尊婆须蜜菩萨所集论

行揵度首第九之二

又世尊言。备十功德如来为沙门结戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隐。不信者令信。信者重令信。降伏恶人为惭愧。作导师于现法中教尽。尽有教未生众生。使尽有漏梵行之住。此有何等异。答曰。当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义。当言有胜。故曰增集聚。作是学时。欲降众分别义分别法。欲使成就善住沙门妙法。故曰摄取增。学如是戒时。降伏众分别义分别法。欲使成就善住沙门法。故曰欲使增善住也。

学如是戒时。降沙门展转无欲展转无怨展转不相恼。故曰欲使增安隐。学如是戒时。化自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。学如是戒时。化自相已。得信重令增益。界不相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。于中邪路众生导示大道。不越戒次。故曰降伏恶人。已降伏恶人。于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异。以第三训诲第三。一切众生皆作是观。七事自相自相已。故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中于恶行中已自修行。故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处。闭恶趣门戒律成就。故曰未生众生使尽有漏有漏。当言当作是观不。作如是学戒者。增上戒增上心增上智慧而不断绝。如是深法得久住。故曰梵行久住。

种种业所作如三善所障

不惭现在戒嘱授及训诲

又世尊言。阿难今是汝过。汝作不善。云何三告汝而不答。吾使如来住劫。设当答者。如来为住劫耶。或作是说。如来住劫。然如来无处所。问今何故作是语。诸修行四神足。意欲住劫。亦能尽其劫数。答曰。现神足威力。问世尊若善修行而不住。云何现其威力。答曰。声闻住劫便能住劫。问若为声闻说。溺者则无有相根。或作是说。亦能住劫。复次为侍卫人能久住。亦不求索。设当请使住便住。至阿难得阿罗汉果。或作是说。若缘前请若缘后请。求世尊住者。然世尊不作是说。今云何作是说。先何以不说。譬如有人过他邦土。人便作是念。不请使住。设请使住者便住也。乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说。若前请若后请。然世尊不住也。云何今作是说。犹如有人适他邦土。还时便有人告。若前请若后请而不住。设当语何以先不告语。或作是说。不住也。何以无处所。二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世。是故不住。此尔所事前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告。为魔所厌。世尊知魔厌。云何告语。乃至二三于中有何过。厌不能应答。彼便作是念。虽世尊告时未疲厌。于其中间魔便起厌意。是故不能应答。尔时告语无有力势。能后便作是语。我目前闻如来语承受奉行。云何疲厌而忆本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决。亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故。当言使世尊住劫。此至三事。当作是观。以何等故十二入四善不善无记八无记。或作是说。四行报八是报非行。问意入非行。欲使彼是无记耶。或作是说。四与心相应与心俱起。问设今自然善不善。彼云何有起有方便或作是说。心自然善不善。彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问彼如上所说涅槃无有善。复次色入者色不可坏。声入声不可坏。此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中。独无有侣。是故当观。若觉犯罪睡眠清净耶。或作是说。有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过。请众人解过作三行。便睡眠故眠不觉。颇有持戒不梵行。或作是说。有五戒优婆塞。以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒。以己妻不净行。比丘者持戒精进。身威仪具足。然有淫意不尽而共相应。当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进。淫意未尽与共相应。当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供养。当言彼得行报耶。当言现在有其功力。或作是说。当言得行报。若先已作福德。彼便得供养。若本不作福德。彼生存在世求食难得。说当获供养。问云何今受报。复次现在方便所造。诸于彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受报。如世尊言。犹如有人。于此间不承受请问已。此因缘报故作如是行。作如此事。生恶趣入地狱中。若还生人间无有智慧。此是何行报。或作是说。已愚痴故。彼不请问事事不明。便堕恶趣。复作是说。不请问时意谓清净。此是戒盗苦谛所断。复次如此坚信常奉持法。于中生诸方便。是伴非伴而示现道。以此深法中信契经阿含深语。不于中忍有诸方便。如是阿毗昙阿含微妙三语身证之教。不于中而作方便。如是禁律阿含微妙之语而信趣向。不于中作方便。复以此法疑无智慧。此是智慧之路。设不请问趣恶道者。彼便住世满此众生。又世尊言。彼身恶行口意恶行各相牵速。云何行相牵速。或作是说。见有恶行亦见瑞应。命过时便作是语。见火炎起见狗犬。若善行命过时便作是语。我见天宝宫殿屋舍。见诸园果。或作是说。有诸缘报。有此瑞应行。是谓恶是谓善。或作是说。报渐观近怀诸悕望。如观近无善觉知成败。是谓缘无义行牵速。或作是说。于恶趣沉没。设心亦覆蔽。是谓牵速。复次云何缘过去行。复次如此恶行意便好喜。当于尔时便有证有验。亦见诸疮痍结使遂增恶行。

又世尊言。于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶。不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善。恶自见恶于彼作恶行念。问不于今堕恶趣中。答曰。彼善少不善力大。复作是语。与少善生于善处。如所说得善心念法与等见俱。或作是说。当言不善。与邪见相应。虽复忆念后更忘失。所不应忆者后便忆之。是故当言不善。复次云何世尊说。譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者。则有悔意也。能自修已则生天上。世尊亦说。设彼悔者亦是善心。云何善心无善命过。若悔是不善者。云何不善心多彼智相应。若悔是无记者。云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故。未来教不得成就。或作是说。不以未来教而有教耶。问过去教者亦无教。欲使不成就过去教耶。答曰。教已过去。问未来亦当有教。复次虽不作行便有所获。如是无行而有果实。于彼便作是念。云何今不思惟。亦有福德。彼当作是观。又世尊言有缘生。云何有缘生。或作是说。中阴中五阴是谓有缘生。或作是说。所生五阴是谓有缘生。或作是说。已处母胎是谓有缘生。或作是说。所生五阴诸得行缘而受报数。是心将从受诸色报。命根心不相应行。是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有。是谓有缘生有。有则有生。

礼彼诸眠觉供养或罗汉

不问魔所厌告语不还缘

以何等故。本所作行谓之一结缘。如今无明为所作行。是一切行缘。或作是说。如今过去一切缘。过去亦是一切结缘。复次过去最要言之。现在广说现其善教。问不如彼一切结缘。或作是说。本所作行一切结是缘。过去无明声。已说与无明相应。现在所造声与无明相应。现在所造声。已说无明造声相应。问不以现在无明声。作是说与无明相应。或作是说。生无智力少足故。譬喻众生示现。若行无明于此生是缘。由结故生诸行。是故譬喻众生现在若行。问彼回转譬喻众生现其善行。过去之时一切结是缘。复次结结相生行。缘其根生彼结。彼结彼各相应。结由行生。行由结生。行由行生。谓无明缘行生。结缘行生。复作是说。爱缘有行已。炽然作诸行。当作是观。以何等故。色界无垢人。谓之成就无漏戒。然非有漏。答曰。此不舍贤圣道。便成就戒。界界游已灭世俗事。界界游行。无有无色界无色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行报故生无色界天。或作是说。以无想三昧众生报故也。问无想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是报故生。答曰。无想三昧有漏善心不相应行有报。问设彼三昧有报。彼不与行相应。世尊亦说由行而生。或作是说。若于心中间入无想三昧。缘彼心报生无色界天。问云何若于心中间入第二禅。缘彼报生光音天耶。或作是说。无想三昧无心。无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故彼无有想。世尊亦说。彼想有教无教有心教耶此无处所。复次无想三昧彼则有。是不由行而生彼心。亦无行方便。世尊亦说。由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘。能作是住。如生无想界天。如善御车人所向无疑。如报缘除其报则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶。或作是说。彼三昧有漏之有报。非有想无想天。更受生缘。是报而生。问灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说。由行而生。或作是说。灭尽三昧有心。是故灭尽三昧相应心报故。生有想无想天。问无有灭尽三昧心相应痛。何以故彼无想世尊亦说。彼有想无想心觉当有觉。亦无处所。或作是说。不生也。何以故。已越有想无想天。以灭尽三昧。不以妙三昧报故生九地也。问彼地灭尽三缘是果报而生彼间。问如所说越有想无想天。入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处。修有想无想定。彼亦是不用定地。问灭尽三昧入是三昧。不以贪欲故。欲爱未尽。入有想无想三昧。非不欲尽。不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心。彼则有是也。彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三。昧报而受。彼三昧非报缘。又世尊言。欢喜施者。便得欢喜。从心所好。施真正处(偈也)。云何观是欢喜。为观受者。为观施者。或作是说。当观施者。从物因缘若施彼时。彼则受报也。问设彼受者有福欢喜。答曰。彼非真正处。亦说从心所好施真正处。或作是说。从檀越心如郁伽长者说。是谓如来二端氎我所爱者。愿世尊纳受。以大慈故而不见逆。我从如来闻。欢喜施者。便得欢喜。复次当观施者意。从施[疊*毛]时便作是念。我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说。若行后世受报者。彼不可得现世受报。设行现世受报。彼不可得后世受报。世尊亦说。或有尼揵子。若行现世受报。彼不可得后世受报耶。设行后受报。彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴尽无果实。说是语。其义云何。或作是说。尼揵子作是见。行尽苦尽行尽。谓一意识。不可得后世受报。行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实。于此法中垢尽苦尽。若道生时灭诸结使。若无愚痴无有果实。问若于此法中不尽行本。不得般涅槃。亦无有上。答曰。如阿罗汉速疾受报。问如所说契经则有违。或有阿罗汉。行报渐薄。不相应果便灭。若阿罗汉能行报者。亦能广博诸行。或作是说。犹如彼行实在者。彼行道亦复实在。或作是说。诸行实在便有集聚。设行不实在者。可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法。如其义理游戏。其彼义无有疑。彼作是念。如今云何后身受报。当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故。祭祠饿鬼得然不及余趣。或作是说。此生趣自尔。问此是我疑。何以故生趣自尔耶。或作是说。饿鬼嫉妒心意便颠倒。河无河想。见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食。便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说。饿鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意。于彼得好心游好境界。或作是说。饿鬼以嫉妒意身体长大心常懈疲。以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食于施发欢喜心。便得身大心广。以彼心广大故。得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪。以身大故。彼饿鬼得增上行。于彼受食。复次与人作福彼人不得如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施。彼便受行若彼饮食。是故非余趣。诸心与身行俱起。口行俱起。当与心共同耶。当言不与心共同。或作是说。当言与心共同与心俱起。问云何心不与行同耶。或作是说。当言不与心共同。本所生心与行俱起。若不生则不有起。是故当言不与心共同。或作是说。或与心共同。或不与心共同。诸与心回转则与心共同。诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转。亦各相摄。先有回转便有所摄。行与结有何差别。或作是说。行是身是口是意。然结是意。问若行是意。与彼结有何差别。或作是说。行是善不善无记。结是不善。问若行不善。与彼结有何差别。或作是说。意行意行。结亦不意亦不不意。问云何意无有报耶。复次一切心所念。当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意。或作是说。如无有虫便有杀虫之想。如无虫便有杀害意。若有虫处彼无有杀意。何以故。彼虫或有常或无常。设有常者。亦不能堕此无有相。设有常者。如是得断灭。复次所造五阴作虫思想。便言我尽形寿不杀。若越彼意者行各散一处。是故彼便有害想。若于彼虫便有杀意。何以故。由彼虫故。因缘合会则有差违。设不差违则不能有所起。若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者不得。无有力能起。若得有所起。云何起无差违或不能起。又世尊言。有四不可思议。世间不可思议。众生行报不可思议。及佛境界不可思议。以何等故。此谓之不可思议。或作是说。方便力少不足思议。或作是说。无有余方便作如是知。如佛世尊或作是说。不可思议深妙难究是故不可思议。复次作我思议者成狂。愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界。非己心所了。亦不可观。

无明无色界及彼无垢人

无想及灭尽舍利弗饿鬼

种种诸根相众生难思议

诸入不善三昧。彼尽犯二罪耶。或作是说。诸犯不善者。彼尽犯二罪。犯彼罪时成五逆。问云何犯五逆时不犯二罪耶。复次唯犯一罪。何以故。世尊说有五罪。若犯不善罪时而犯二罪。作是广说而思惟说。一时彼无罪。是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味。当言由行报得。当言不由行报增上得。或作是说。当言由行报得。问云何余行报余者受报。答曰。女宝者由行报故彼便得。若彼得彼王得是报。复次由行增上得。若由行报得。不作行而受报。女宝则有坏败。转轮圣王不由他行受报。斗乱僧若斗乱僧。当言一劫入泥梨耶。当言中劫受泥梨罪。或作是说。当言一劫受泥梨罪。世尊亦说。斗乱僧经历一劫。问已过半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方刹土至彼泥梨。如犯罪重之人。数移徙入深狱。然后脱其罪过。若复受劫罪。一劫泥梨中受罪。问泥梨受罪之人无有此理。至他方泥梨受罪。命未尽便死。或作是说。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是谓一劫受罪。若劫融烧时。便生二十中劫。云何彼经历尔所时。复次当中劫受泥犁罪。无有欲界众生受一劫之寿。诸斗乱僧彼一切住一劫受罪耶。设住一劫受罪者。彼一切斗乱僧耶。或作是说。诸乱僧彼一切一劫受罪。破坏僧者最重之罪。或作是说。斗乱僧非住一劫受罪耶。若坏乱意而斗僧者受五逆罪。复次或住一劫受罪。彼非斗乱僧现其报。或斗乱僧及一劫受罪耶。若非法坏斗乱意而坏僧者。或不斗乱僧。亦不一劫受罪耶。除上尔所事也。斗乱僧当言性受罪。当言非性受罪。或作是说。当言性受罪。何以故。斗乱僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。问诸斗乱僧彼一切受无救之罪。问如杀生者性受罪。诸不杀害受罪。害罪如是。斗乱僧性自受罪。诸不斗乱僧。彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故。僧成就斗乱罪。然非无救罪。诸恶行斗僧。彼性当言受罪也。

又世尊言。意行者最是重。如法慧契经言。一行最是重罪斗乱僧。非意行斗乱僧也。说是语其义云何。或作是说。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是说。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗乱僧最是重罪。复次不于中间意行有斗乱僧。非彼思惟而斗僧。诸恶行斗乱僧者。当言彼最是重罪。以何故。非灭五人不得斗乱僧。答曰。必当有二部僧。敕使如调达斗世尊声闻众。彼坏凡夫僧。不能坏贤圣之人。问今不受五逆罪。答曰。作僧想而坏凡夫众受五逆罪。如父作父想而杀害其命。受五逆罪。问若今世尊说斗乱僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒语。调达作是想我坏僧。或作是说。比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗乱。或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说。有十四事斗乱之章。无垢人不可坏败。不能坏世尊。是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人。外凡夫人于彼坏外凡夫人众。内无垢人不可沮坏。是世尊众不可沮坏。以何等故记之。结言无报耶。或作是说。无记者即无报也。或作是说。彼不于身体有所长益。或作是说。不化身口意行。复作是说。无记心所念法。自凭依有是苦恼。摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行。乃至不知为趣何所。而见光明。云何是报。复次诸善不善法。或有因或有缘。有诸果实。于彼作报想。无记之法或有因或有缘有诸果实。是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪。当言性无瑕秽。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无瑕罪依善不诤。复次当言有瑕秽想。心邪见未灭。

犯罪乐斗乱住劫及性罪

不灭五坏众无记性净行

酒浆者。当言性罪。当言非性罪。答曰。当言非性罪。何以故。若饮酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒术饮食术。当作是观非梵行。当言性罪。当言非性罪。或作是说。当言性受罪。不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行。心是其罪。性染污观。复结兴起当言有罪。性罪者其义云何。或作是说。性染污是谓性罪。复作是说。性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者其义云何。答曰。不染污是谓非性罪。复作是说。性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕是谓非性罪。颇有比丘。四事之中各无所犯。然不舍戒而就白衣。当言非比丘。或作是说。有人根变易根已变易。当言非比丘。或作是说。因缘果实邪见而现在前。若布现示人。是谓当言非比丘。或作是说。若自长养此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转。云何当舍戒而越戒律。复次有所悕望。悕望者流转生死。当言于比丘法退转。若无教诲也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入无量心三昧而思惟之。彼果报无量。施主檀越福增益善增益。善食无病。是谓自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问云何不成就而受其福。答曰。由田业润厚。于彼种谷子。若种人忆田好不好。必获好谷。问此亦不相应。云何于田种子不于三昧檀越有其德。复次有彼人受彼信施。施主檀越得其处所。便有福德长益。是故不可沮坏。无嗔恚之体。彼便有休息根心意欢喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是说。以此法施彼彼为谁得。或作是说。无有得者。是谓不与取。复次受施主之语。此何由施。若依比丘者彼则有所还。若于道果。道果受其教诲无有所还。又世尊言。摩纳众生行。由与由行所造。由行因缘。由行施为众生。由行成若好若丑。说是语其义云何。答曰。自所造行受其果报。众人不牢固。如所作行便受其报。是谓行因缘受其生报。行若处处生。在在受其报。是谓行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此众生如上所说。众生有上下。是故行众生有所演说。若其有好有丑。有何行故。若本劫众生自然食身能飞行。或作是说。于欲界爱尽。诸欲界炽盛善根。由其果报也。问今亦不有所现耶。或于彼种善根之中。果报有自然身能飞行。答曰。众行备具彼果不得生实。复次由生因缘行报因缘。有如是对。于彼自在施所造得。彼则身能飞行。由彼施主之德方便。彼则有头光明。诸尊重梵行者。病痛遭困厄车马施。彼则身能飞行。

饮酒其犯邪性犯最重罪

飞比丘游行行自造人后

行揵度第九竟。

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