如是依声闻乘对治之义。说世间等差别相已。次依大乘对治法之义差别相说。依于大乘说法相者。如经复次梵天如是等故。所言五阴五阴者但有言说者。于五阴中见闻知等但是名字分别说故。以依无始久远集来依分别体。是故执着彼法。菩萨观察若依如是名字分别是言语见之世间也若如言语名字分别贪着相者彼为邪见。离随顺行名世间集。如彼世间寂灭之相。如实观察灭相之体。如实观察所缘灭故名世间灭。以何等道不取彼见名世间灭道。向说分别能治分别示现无分别智。如是等世间境界如来已过。如来已得大涅槃故。摄取非过世间非离世间道

如是依世间世间等说苦谛等。已依胜圣谛。次下复问如来所说四圣谛者。以彼圣人虚妄分别苦等诸谛。如来示现真实圣谛则不如是。此以何义。谛有二种。一者相谛。二者心谛。以依如是二种谛故。依相谛者。说苦谛等所有法相所有法体所有实体。依彼非圣谛圣谛无差别故。说道圣谛。依心谛者。说胜圣谛。彼圣谛中知颠倒心不颠倒心故。此以何义以非圣者。说苦谛者。彼但受苦不知苦谛。说集谛者。彼人但闻虚妄集法不知集谛。说灭谛者。彼闻灭名堕于断见不知灭谛。说道谛者。彼人但闻业与烦恼有为之法。如是之法但是有为世间集法不知道谛。如是分别苦谛等四谛。若如是等皆有谛者生三恶道诸众生等。皆应有谛而彼无谛。以为示现如是义故。如经梵天若彼苦是实圣谛者。一切牛猪诸畜生等应有实谛。何以故。以彼皆受种种苦故。以是义故苦非实谛如是等故。以何义故。诸畜生中唯说牛猪余不说者。以畜生中唯牛与猪最愚朦故。以诸世间皆知牛猪最为钝故。如是非圣虚妄分别谓以为谛。此义应知。以世间人依于苦门虚妄执着以为苦谛。依于集门虚妄执着以为集谛。依于灭门欲离有漏法虚妄执着以为灭谛。依道对治门虚妄执着以为道谛。又苦集二谛无彼体相。以彼自体不成就故。以彼自体本来不生不和合故。以依彼虚妄执着心对治故。说知无生无和合是名圣人圣谛。诸有漏法亦一切时无如是体。以彼法体无可离故。以依彼虚妄执着心对治。依真如清净彼一切法本来寂灭故。说知无生无灭是名圣人圣谛对治。对治亦无彼体相以彼自体不成就故。以彼道谛非对治谛故。以依彼虚妄执着心对治依自性清净心。依平等观可观。依淳熟智依观察智依彼诸法一切法平等无二无修道故。说以不二法得道。是名圣人圣谛。以说第一圣谛涅槃异名名为道谛。是名圣人圣谛。以不诳故以不生故说为圣谛。又从无生乃至不二。谓依涅槃所修之道依圣道谛一切法平等故。说一切法不二说涅槃者。以真如法清净得名。以彼涅槃离于可取能取法故。以依彼法而得名故。如是次第

又彼谛者。因不正念名为虚妄语非实圣谛。又即彼谛因正念故名为实语亦非实圣谛。是故示现妄语实语皆不成就。如经梵天实圣谛实圣谛者非妄语非实语故。彼非正念取我相等示现应知。如是诸句于一一法中生执着故。以异异义相缚。应知。谓有一我我体是有以为根本。依根本我故有种种。以我不断名为众生。依命根住故名为命。数堕六道故名丈夫。如是等见自身是一虚妄执着。取我相等。即于彼我虚妄分别。常与无常堕于常见堕于断见。见我是色我是无色。如是种种虚妄分别异异执着。着我是一。以我是物以虚妄分别。是故取相。依彼我虚妄分别取无明等生。虚妄分别。而取生相。即依彼我虚妄分别取无明等灭。虚妄分别取断灭相。如是生灭依于我相。次第成彼虚妄分别。取世间相取涅槃相。取彼世间取涅槃者。如前所说诸取相等。所谓。取者希乐信等虚妄分别坚执定取。唯此是实余者虚妄是名为着。以彼诸见不可舍离。虚妄执着是名为触。不离彼触是名为取。如是次第不着不触不取等者是名实语。示现正念

如是依丈夫无我非妄语非实语说法已。次依法无我说苦等分别。离无分别智是故名诳。以是诳故名为妄语。是故示现彼二乘谛虚妄不实。分别三世一切法故彼念虚妄。是故示现无分别智。此以何义。以忆过去一切法门。分别现在一切诸法。念未来世一切法门。以是义故离于正念。菩萨住彼无分别智中不戏一切法相。观法无我得无住涅槃。以不住世间涅槃中故得平等见。菩萨如是善知法已诸谛如说示现。不见成就谛故。圣人谛者。彼处无实语无妄语。以是义故。示现彼义

虽有正念不正念心二种差别。而彼圣谛犹不成就。若住实相成就谛者。则一切时古今常尔恒如是住自此以下示现彼义。如经梵天言实。实者古今实故。此明何义。彼法性法体示现胜法体圣法体因。世间涅槃无差别故。是故名为常圣谛也。依世间涅槃示现二二圣谛成就。如是依真如相圣谛。示现不离世间圣谛。示现不取涅槃圣谛。如是说法相谛证已而说者示现彼人名为实说。彼人说圣谛名为邪说。自此以下示现彼义。示现彼人无增上戒学因。彼人不能守护诸根示现少因故。示现彼无增上戒学无彼增上定学因。示现彼无增上定学无彼增上慧学因。示现彼无增上慧学。示是生相是苦谛等执着虚妄法。次第自配此义应知◎

◎如是彼婆伽婆以为世尊。而彼声闻但是外道。次下示现彼声闻人成于外道。以彼愚人失物为谛说物为谛。示现彼人堕于恶道故。以自不说。以如来得无言语法故。苦等诸谛自体不成示说谛相。我如是证示现不立有法相故。示现他不取故。菩提不可得以无分别体故不取。我已得菩提法。无如是取离一切有以离三界离五道故。以过彼法得出世间圣道法故。如是不见一切诸法是菩提相。不证一法而证诸法。是故说为应正遍知。若如来于法无所得者。以何义故。说如来坐道场名为佛者。此问如来。遮有物得故如来说言我不得物闻说法名世谛摄故。分别相故。依无体相法无我说。次依法无我问。彼法相彼法无我以一切法无体为体。遮有无二法。示现何义。示现彼法非有物可证非无物可证。以彼法离于二相。是故说证

如是说已自下次说。非谓一向不证实法。以见虚妄执着法无故如实善知自性不生。以依颠倒他体而生。所谓染等分别体性。常一切时自性不生。知真如我如是。证法云何而知。如常不知不觉而知。言知识者。此为示现彼真如相亦不分别。以不见彼真实法体。以彼法体一切言语不可得故。是故示现彼证智因。不知不识不可见等者。于见闻觉识堕四种语。此诸句等。上上起门示现。应知。不可取等如彼法体如是彼法不可以彼见等取故。此以何义。以诸名字不可得故。过心境界故。以无戏论事故。相应法中不可相当故。以诸言语不能至到故。相应法中不可相当故。不可问答故。过六根故过名字故。内身一切不可说故。无世间相故。世间法不行故。离于所作以有为法所不行故。以无世间心意意识分别相故。出过世间以无彼体故。以过於戏论无可对事故

如是示现所说法体无有一切诸分别已。示现彼法虚空相似。应知。彼法虚空相似。有二种相应知。一者遍去。以离有无戏论法故。以得诸佛不可思议毕竟法故。二者无碍以大慈心第一忍苦所不可作而能作故。以无言法依言说故。以依彼法令诸众生得入法故。为示何义。诸有众生依于黠慧我慢心故。不能信此所说法相。以为示现彼诸众生善根微薄故。说彼法相为明何义。明此法门一切世间所难信者。以世间意于同法中常颠倒故。此义云何世间人意念云我等应证实谛。依三学法修行满足。我依彼法应得涅槃。一向修善法以依彼法现受法乐此善行次第依佛出世以为根本。次有说法次有如实修行伴侣众僧。如是此法实谛等如实而住以无戏论故。诸世间人所不能信。此义应知。世尊譬如水中出火火中出水者。为示何义。以为示现烦恼如火以非寂静体。远离彼体故菩提如水以其能灭烦恼火故。以彼不信与信相违相应法而不相应。此义应知。言烦恼者。所谓一切愚痴凡夫。如是执着戏论言有烦恼染我为彼愚人遮烦恼体不成就故。以观察法不可得故。以出世间智乃证得故。以识不能分别知故。以对治所治学修道故。以不执着能治所治二相法故。以得真如清净法故。以无有心取得法故。能令彼障无势力故。以彼障法本性不生故。如说法相若人不生诸法相者。则得远离一切邪见而得解脱。以得远离取不实相能治所治分别心故

自此已下。依诸菩萨摩诃萨信。法功德赞叹彼菩萨。有七种功德。此义应知。何等为七。一者所作诸行满足功德。二者修行功德。三者入位功德。四者以自在心生有功德。五者善练功德。六者能集佛法修行功德。七者得果功德

云何所作诸行满足功德。示现过去于诸佛所能作所作种种功德皆悉已办故。复有何义。依二种义。一依功德。二依智慧。以能供养恭敬给侍。诸修行等如威仪故。闻正法故。如是次第菩萨如是满足功德智慧行已。次应修行入地诸行。是故次说修行功德四句。示现有诸功德智慧增上。以饮食法食二种摄故。以依善知识复修诸行。能于义中能于法中作巧方便。随顺正法如实修行故。以得上妙善根力故。依巧方便故。妙有二种。一者能作所作妙。二者深妙。能信彼处以闻如是二种大妙不惊不怖故。以善护如来妙法藏故。以如说法。一一随顺如实修行故。以不自见以不自触法故

菩萨如是如实修行。自身毕竟入菩萨位。是故次说入位功德。二十五句示现此义。云何名为生如来家。以是菩萨依佛家生得佛法故。以能舍于分别烦恼。尔时摄取无分别智故。示现修行施等行故。以断所治破戒法故。此以何义。以持戒故对于破戒。能起破戒诸烦恼灭。是故持戒治彼所治。以得对治惜身命故。以得对治懈怠心故。以对欲界恶不善故。以对一切诸不正见乃至对于小乘见故。如是名为入位功德。是出世间波罗蜜行功德。应知以于如来如实所说甚深之法正入功德不颠倒故。以彼不能作诸功德障所谓天魔烦恼魔等不能作障。如是次第说以能说法入功德故。以深意说不颠倒法功德入故。说法功德以如世谛第一义谛真实说故。如次第说。此明何义。法自性者。所谓诸法自体相等入彼。应知住持功德入法门流位得清净法故。以依如来住持之力能作所作故。是诸菩萨不共住功德同梵行故。以得持戒平等行故。以是菩萨有善法分增长功德。以出世间信等功德皆现前故。此是以不触诸食功德。此明何义。随宜而得。谓依乞食住处卧具及汤药等知足功德。圣人所行随何资生皆不触故。乐离诸欲修行之相不触功德对触。应知此复何义。不依于他智慧命活。是故易满易养。应知以能随顺证智功德。自身毕竟得阿耨多罗三藐三菩提故。以心毕竟我定得故。当知是人为能度者。以是人能度未度者。如是等八句为他利益修行功德。应如是知。以能安慰烦恼所缚诸众生等令入道故。能安众生解脱法中故能令众生得解脱故。二句次第示现胜处能为说道故能与解脱故。二句次第示现能知对治法故。示现能与对治所治能治法故◎