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第九卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

发布时间:2019-06-25 00:39:05作者:金刚经结缘网

第九卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

与非亲苾刍浣故衣学处之余

尔时薄伽梵便作是念。此诸释子本为解脱而求出家。今舍少欲耽着财利。世尊欲令绝利养故。即还室罗伐城在逝多林。如昔安住。时具寿邬陀夷于日初分。执持衣钵入室罗伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所门外而立。是时笈多遥见便识。即手槌胸告曰。邬陀夷。仁今何意弃我出家。答言贤首。如我世尊为菩萨时。弃舍宝女耶输陀罗(持称)瞿比迦(密护)密栗迦阇(鹿子)等六万婇女而为出家。谁能共汝尘垢之类而沉溺耶。笈多报曰。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收敛家业寻当出家。邬陀夷曰。宜疾勿迟遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问。告曰。汝未出家。答曰。我之家业尚未收敛。邬陀夷曰。要待憍萨罗国煨烬之后。汝之家业方可了耶。笈多曰。今即收敛明当出家。时邬陀夷便作是念。我于今时由昔俗累尚被黑钵同梵行者之所轻贱。况复令彼出家更招讥议云。六众苾刍度苾刍尼便生追悔。至天晓已执持衣钵向王舍城。既至彼已安居坐夏。是时笈多付家业已。便于他日诣逝多林。问诸苾刍曰。彼向何处。苾刍问曰。彼者是谁。报言。圣者邬陀夷。诸苾刍报曰。彼以远趣王舍大城。既闻告已即便啼泣。苾刍问言。笈多何意啼泣。报言。圣者邬陀夷。令我弃俗许与出家。我已付嘱家产。彼便远弃而去。我今非俗复非出家。宁不忧恼。一人报曰。为剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新发。于时苾刍尼众。为请教授来逝多林。见彼笈多行啼忧悒。问言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾刍尼。诸尼报曰。汝诚无识。岂有苾刍度苾刍尼耶。还令尼众度汝出家。可随我来至大世主乔答弥所。度汝出家。时诸尼众便将笈多。至大世主处。白言圣者。此笈多女情愿出家。时大世主即与出家。时邬陀夷在王舍城。作如是念。我为护惜诸黑钵者故。不与笈多出家。我当丧失腰绦等物资身之具。若余黑钵度笈多者。乃至暂欲见。我亦无由。得虽复安居心常不乐。时有摩诃罗苾刍。从室罗伐夏安居已来至王城。时邬陀夷至竹林精舍外近大道边。瞻望而住。遂遥见彼老苾刍来。发似荻花眉长下覆伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念。此之来者何上座耶。既相近已。告言。善来善来上座。老苾刍云。敬礼阿遮利耶。敬礼邬波驮耶。时邬陀夷见无轨则不识二师。即知定是摩诃罗也。遂将入寺。问言。尔从何来。报言。从室罗伐来。时邬陀夷念曰。若我先问笈多消息闻者讥丑。我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来。得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不。在室罗伐为夏安居。彼便报言。世尊无病安乐在彼安居。又问。苾刍苾刍尼。邬波索伽邬波斯迦众。并得无病安乐。如常所居。于时时中奉觐世尊听正法不。答言。所问之人并得安隐。亦时时中来闻正法。又问。住位了教憍陈如。住位迦摄波。住位舍利子大目连等。诸余尊宿。大世主乔答弥。及胜光王长者仙授。故旧鹿母毗舍佉善生夫人。悉得无病安乐住不。答言。并安乐住。又问。汝识长者妇笈多不。答言我识。彼是大德邬陀夷昔日之妻。邬陀夷曰。彼岂今时尚为长者之妇。答曰已出家讫。邬陀夷问曰。谁与出家。报言。是大世主。邬陀夷便作斯念。既是出家或容再面即便唤言。摩诃罗且来濯足。时邬陀夷取彼衣钵。挂在极高象牙杙上。遂多与油令涂手足。报言。今此房中有食有利。宜当安隐欢意而住。彼言。我不乐住。时邬陀夷便付锁钥告言。如世尊说。苾刍不应辄弃住处而去。摩诃罗此是锁钥汝自当知。说是语已涉路而去。渐至室罗伐城逝多林内。洒扫房宇牛粪涂已。掩户一扇偃卧床上。作歌咏声而诵正法。时有苾刍尼。为请教授而来至此。诸尼闻此讽诵之声。识其响韵。共至邬陀夷所。问言大德。往时走去比何处来。答言。我前须向王舍城中。尼问知已归告笈多。汝今喜满。阿遮利耶现已来至。笈多问曰。是何阿遮利耶。报言。是邬陀夷。笈多曰。因何彼是我阿遮利耶。我岂从彼而受学业。诸尼报曰。汝无所识作如是语。多有诸尼与大苾刍共相系属。汝今宜往问其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰。扣门者谁。报曰。我是笈多。邬陀夷曰。善来善来长者之妇随意当进。是时笈多入而告曰。大德。我今岂是长者妇耶。我已出家。问言。谁与汝出家。报言。圣者大世主。邬陀夷曰。我有他事须向王城。汝复何缘急求离俗。彼便报曰。岂非大德前作斯语。汝当收敛家业。我度汝出。家我依斯教付嘱家。产大德弃我远向王城。若大世主不度我者。我诚非俗亦非出家。邬陀夷曰。我岂当时自持重担许言教汝。今且可坐为汝说法。礼已便坐端心听法。时邬陀夷即为说法。追念昔时欢笑之事。问言。汝忆往时在某园林天祠堂处。餐啖如是美妙饮食。作是语时。欲心便起情生错乱。凡智慧女人有不共事。表知男子有欲心无欲心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛。告言圣者。我暂须出。事了即来。邬陀夷作如是念。此为便利而欲出耶。遂令暂出。笈多出已褰衣急走。时邬陀夷闻其走声。遂出房外随后而趁唤言秃女走向何处。复更急趁。生支触髀其精遂泄。欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦复还来。报言圣者我若住者。我非苾刍尼仁非苾刍。邬陀夷曰。姊妹。如世尊说。若自护者即是护他。若护他者便成自护。云何自护即是护他。自能修习多修习故有所证悟。由斯自护即是护他。云何护他便成自护。不恼不恚无怨害心。常起慈悲愍念于物。是名护他便成自护。笈多报曰。圣者。可脱裙来我当为浣。时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心。即便自念。我之身分未为圣者之所触见。我不随彼斯非善事。作自念已倍发染心。如佛经中说伽他曰。

诸有耽欲人不见于义利

亦不观善法常行黑闇中

时彼笈多欲心乱故。取精一渧置于口中。复取一渧着女根内。有情业力事不思议。时有中蕴。是最后生而来依托。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问。笈多具答其事。诸尼谓曰。我意言汝为求胜法往大德处。宁知更有此恶事耶。笈多报曰。彼之大德是持戒者。自出家后我之身分曾不重触。诸尼报曰。不触身分尚有斯事。如其触着汝欲如何。诸苾刍尼知其事已。往白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍。彼尼无犯波罗市迦。若有娠者。应安屏室与食供给无令阙事。后时生子当名童子迦摄波。于我法中而为出家。断诸有漏成阿罗汉。我弟子中辩才巧妙。善能宣说最为第一。尔时世尊遂作是念。若有苾刍尼。与非亲族苾刍。浣故衣者有斯过失。世尊以此因缘如前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。与非亲苾刍。浣染打故衣者。泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓是笈多。或复余尼。言亲者。谓从七祖父母两人已来皆是亲族。过此便非。苾刍者。谓是邬陀夷。故衣者。七种衣中随是一数。云何为七。一者毛。二者苾摩迦(此方无)三者奢搦迦(此方无)四者羯播死迦(白叠)五独孤洛迦(纻布)六高詀薄迦(是上毛緂此方无)七者阿般兰得迦(是北方地名其处有此衣也亦有释云即是絁绢之类)

言浣者谓以水浸。染者下至一入色。打者乃至以手一打。泥萨只波逸底迦者。广说如前。此中犯相其事云何。若苾刍尼知非亲族苾刍。作非亲族想。令浣故衣犯舍堕。染打亦如是。于三事中或令三事俱作。或令作二或令作一。又于三中随一为初。与非亲苾刍皆得本罪。若非亲苾刍疑亦舍堕。若是亲作非亲想得恶作。若是亲而起疑心。得恶作罪。

从非亲苾刍取衣学处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。未遮苾刍尼住阿兰若。时有诸尼。往静林中修习静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼。与其徒众五百人。俱往闇林中。在一树下半加而坐。入灭尽定。是时余尼至日晡后。各欲还向室罗伐城。有作是言圣者莲花色我唤令起。复有说言。圣者具大威神。或容在前入寺便不唤起。各自归还。时莲花色至日暮时。出定遍观诸尼尽去。便作是念。我为入城为当住此。即便入定。时有五百群贼行劫盗已。至此林边。诸贼议曰。半人分物半为防守。遂于林内见入定尼。有云是木。有云是人。有云苾刍。时彼贼中有还俗人。报言。是苾刍尼。非苾刍也。余人问曰。尔何得知。报言。苾刍全跏尼则半跏。此既半跏明知是尼。时诸贼徒生希有念。君等当知。如斯可畏大闇林中。一苾刍尼能宿于此。即便往诣贼将军所。将军问曰。仁于林内颇见希奇事不。答言见有。如斯可畏大闇林中。一苾刍尼能宿于此。将军闻已告防守人曰。我试往看。便见苾刍尼。颜容端正人所乐观。寂定威仪睹而深敬。叹曰。今此林中有二可爱。所谓朗月光明。及苾刍尼希奇容彩。将军曰。宜应唤起我奉其食。彼还俗人报曰。此不非时食。将军曰。林中苾刍尼有二可爱。所谓容仪端正。不非时食。将军曰。令其饮酒。彼还报曰。此不饮酒。将军曰。于此林中复有二种可爱。所谓苾刍尼颜容端正。不饮诸酒。将军曰。今我幸会遇上福田。而竟不果施一餐食。便以贵价叠衣裹上妙食挂于树枝。作如是说。即如圣者容仪寂定无所不觉无所不知。我今留此衣食。幸愿慈悲当为受用。作是语已舍之而去。时莲华色尼至天明已。从定而起。便见大众行迹之处。便入定观见彼五百贼徒至此而去。复观于我无丑恶事不。知无有过。复见裹衣挂在树枝。便作是念。此由净心敬信所致。复作是念。若更待余授食之者。恐禽兽来坏其净施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼曾触苾刍是净。苾刍曾触尼亦是净。遂即自手持去诣逝多林。六众常法每一二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行而住。遥见苾刍尼来。问言大妹。岂天未晓城门已开。尼言大德。我非城宿从闇林来。报言大妹。我曾昼日入彼林中。起怖畏心身毛皆竖。大妹如何独住于彼。手所持者是何物耶。时苾刍尼具以缘告。此是贼徒净心留与。邬波难陀曰。大妹。见汝威仪贼生敬爱获得此物。彼若见我必当与杖令负物去。邬波难陀告言。大妹。若有得此新好白叠。刺作两重僧伽胝衣。少欲而住。修诸善品诚亦佳矣。尼言。圣者须此衣耶。答曰。必若有余随情处分。答言且住。我持初食奉施僧伽。回来至此以衣相施。邬波难陀作如是念。若更有余黑钵。见者必乞此衣。我无由得。报言大妹。可住于此。我当为唤受初食人。尼便许可。时邬波难陀即入寺中。见受食人无事而住。报言具寿。施主在门檐食辛苦。汝今无事闲住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往诣寺门。就苾刍尼受取初食。尼与食已。持白叠衣施与邬波难陀。既得衣已喜而咒愿曰。汝所施物是心璎珞为心资助。定慧庄严得人天道。随情受用胜妙衣服终至无上安隐涅槃。即便舍去。时莲花色苾刍尼。便作是念。我今为向本处为礼世尊。我今已来当礼佛足。便诣佛所礼世尊已在一面坐。时苾刍尼五衣破碎。世尊见已告阿难陀曰。苾刍尼众于安居时足利养不。阿难陀白佛言足。佛言。何意莲花色尼五衣破碎。阿难陀曰。大德。此苾刍尼深信坚固意乐淳善。其所得物于三宝中咸皆喜舍。来从乞者不逆其意。今于住处得好大叠。施与尊者邬波难陀。佛告阿难陀。苾刍于非亲族尼处受取衣耶。答言受。佛告阿难陀。然非亲苾刍不生是念。此苾刍尼具五衣不。随所与时悉皆受取。若亲苾刍则不如是。见其阙乏不肯受衣。尔时世尊告阿难陀曰。于大房中贮衣之处。应取五衣与莲花色苾刍尼。时阿难陀奉佛教已。便取五衣授与莲花色尼。尔时世尊以此因缘告诸苾刍尼。亦不应从苾刍取衣。乃至我为二部弟子制其学处。当如是说。

若复苾刍尼。从非亲苾刍取衣者。泥萨只波逸底迦。

世尊如是制学处已。室罗伐城有一长者。大富多财受用丰足。所有家产如毗沙门王。便于望族娶女为妻。虽久共居竟无男女。情怀忧悒作如是念。我今舍内多有珍财无一绍继。我死之后所有资产。以无子故没入王家。来世路粮又未修集。以手支颊长叹而住。其妻问曰。何故情怀忧悒支颊住耶。报言贤首。我今宁得不忧。具述其事。妻曰。云何修习来世资粮。报言贤首。若能以好饮食供佛及僧。食已人人各奉一双上好白氎。是谓修集来世路粮。妻言。何故不为。是时长者往诣佛所。礼佛足已在一面座。佛说妙法。示教利喜默然而住。是时长者从坐而起整衣一肩。合掌白佛言。世尊。唯愿哀愍。并苾刍僧。明当就宅受我微供。世尊默然而受。长者知佛哀受。礼足而去。于其夜中具办种种上妙饮食。安置坐席并净水器。令使白佛。世尊于日初分着衣持钵。与苾刍众至长者家。就座而坐。长者既睹佛僧如法坐已。便以上妙饮食手自供养。次第充足澡漱既讫。佛及众僧各奉一双上妙白[疊*毛]。便取卑座。于世尊前听受妙法。佛随根性示教利喜为说法要。如常咒愿已从座而去。是时长者随世尊出。旋绕三匝礼足而退。于高楼上修舍施念。告其妻曰。贤首。应生极喜。我今已作来世资粮。妻便报曰。仁今虽作我尚未修。长者报曰。今所修福岂非共有。妻曰。虽知共有。然我情愿请大世主及苾刍尼众。就宅食已各施一双上妙白[疊*毛]。此即是我来世资粮。长者告曰。善哉善哉。随汝意作。时长者妇。即便往诣大世主苾刍尼所。随礼双足在一面坐。听妙法已从座而起。白言。圣者及苾刍尼众。唯愿哀愍明就我家。广如前说。乃至净澡漱已。时长者妇。便以大箱盛妙白[疊*毛]。在上座前开张而住。时大世主作如是念。世尊制戒不许苾刍尼受上妙衣服。我今若受便违学处。若不受者障施主福。诸苾刍尼失其利养。尼众各念。若大世主受此衣者诚亦善哉。时大世主知众心已。作如是念。世尊亦应缘此事故听受好衣。时大世主总为受衣。为长者妇说咒愿伽他已。从座而去诣世尊所。如常威仪具以前事。而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未许者汝已知时。从今已去听苾刍尼受贵价衣。于苾刍边共为换易。时大世主奉佛教已礼足而去。至尼住处报言。世尊有教。听苾刍尼受贵价衣。于苾刍边易取粗者随意受用时苾刍尼受得衣已往逝多林。共诸苾刍欲为换易。时十二众苾刍尼便持贵衣。至六众所报言。圣者。世尊有教。听苾刍尼受贵价衣于苾刍边共为换易。今者宜可取此好衣与我粗者。六众报曰。姊妹。直尔持施我尚不受。况复共尔愚昧无识不自由者为换易耶。诸余尼众各随自意。持所得衣诣老苾刍所。述如上事以衣共易。老苾刍言。姊妹且住。我当问佛。时彼苾刍往诣佛所。而白佛言。大德。有苾刍尼。持好衣财来至我所求换粗者。不知如何。佛言。我听苾刍从尼受衣。除换易。换衣之时令苾刍尼欢喜无恨。尔时世尊赞叹持戒少欲知足。告诸苾刍尼曰。前是创制此是随开。当如是说。若复苾刍尼。从非亲苾刍取衣者。除贸易。泥萨只波逸底迦。

苾刍尼者。谓此法中尼。余义如上。亲非亲义衣有七种。广如上说。除贸易者。易得无罪。泥萨只义舍悔之法并如上说。此中罪相其事云何。若苾刍尼。于非亲苾刍作非亲想。或复生疑。从彼取衣。得舍堕罪。若苾刍尼。于亲族苾刍作非亲想。或复生疑。得恶作罪。又无犯者。若苾刍将衣施僧。或为说法故施。或为近圆时施。或见被贼故施。或时买得。或换易得。此皆无犯。若苾刍众人共识多获利养。便持衣物到苾刍尼前。以衣置地作如是语。姊妹。我今多有如是财物。当愿慈悲为我受取。作是语已弃之而去。取亦无犯。

从非亲居士乞衣学处第六

缘在室罗伐城。时邬波难陀从长者乞衣等。缘具如大苾刍律。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。从非亲居士居士妇乞衣。泥萨只波逸底迦。

尔时世尊为诸声闻弟子初制学处。时有众多苾刍。游行人间被贼劫剥无有衣服。时诸苾刍共作是议。如世尊制。不许从非亲居士居士妇乞衣。我于此处无有亲族。宜可还向室罗伐城。于同梵行者边从觅衣服。我等如何露形而去。乃至以缘白佛。佛告诸苾刍。由此缘故应除余时。若苾刍被夺衣失衣烧衣吹衣漂衣。此是时。前是创制今更随开。应如是说。

若复苾刍尼。从非亲居士居士妇乞衣。除余时。泥萨只波逸底迦。余时者。若苾刍尼夺衣失衣烧衣吹衣漂衣。此是时。

尼者。谓此法中人。乃至衣义并如上说。乞者。谓从彼乞求。言夺衣者被贼夺。失衣者自失衣。烧衣者被火烧。吹衣者被风吹去。漂衣者被水漂。有此难缘乞便无犯。若异此得者犯舍堕。此中犯相其事云何。事有三种。谓价色量。价者。若苾刍尼。不为难缘。从非亲乞一迦利沙波拏直衣。(迦利沙波拏义已如上不与取戒中具说)若还得一迦利沙波拏直衣者。乞时恶作。得便舍堕。如是增数。乃至五十迦利沙波拏等。随乞随得。罪之轻重准上应知。若苾刍尼。从非亲乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞时恶作。得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多。有犯无犯亦准应知。色者。若苾刍尼。从他乞青色衣。还得青色衣。乞时恶作。得时犯舍堕。如青既尔。黄赤白色及以厚薄。应知亦然。若苾刍尼。乞青色衣得黄色者。乞时恶作。得时无犯。如是余色厚薄。更互相望应知亦尔。量者。若苾刍尼。从他乞五肘衣还得五肘。乞时恶作。得时舍堕。或乞五得十。乃至五十等。准上应知。是名三事。若乞缕缋便得小片。若乞小片他与宽衣。皆无犯。又无犯者谓初犯人。

过量乞衣学处第七

缘处同前。时众多苾刍被贼劫夺。邬波难陀语彼诸苾刍。何故着此破碎衣服。不从他乞。世尊听许有遭贼者乞求无犯。报曰。我等不能从他乞衣。邬波难陀曰。若不能求我当为乞。答言随意。时邬波难陀。由是事故诣诸婆罗门居士长者家。说法教化多获衣服。其上妙者皆将入已。故破之物与诸苾刍。时诸苾刍白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。夺衣失衣烧衣吹衣漂衣。从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣。苾刍尼若须应受上下二衣。若过受者泥萨只波逸底迦尼谓此法中人。言夺衣等并如上说。应受上下二衣者。有二种上下衣。一苾刍尼上下衣。二俗人上下衣。苾刍尼上下者。若是新衣两重作僧伽胝。竖三横五。若泥婆珊。竖二横五俗人上下者。上衣长十一肘阔三肘。下衣者长七肘阔二肘。应受者。谓作心领受。若过受者。谓过前数。乞得衣时。便犯舍堕。余义广如前说。此中犯相其事云何。若苾刍尼。从他乞俗人上下衣时。依量而得。若更乞时得恶作罪。得便舍堕。若乞苾刍尼上下衣时。事亦同此。若从他乞俗人上下衣时。纵减俗量不应更乞。若有长不却还主。若从他乞苾刍尼上下衣时。若少不充苾刍尼衣量。应更从乞。若有长应却还主。若俗衣少更乞。若苾刍尼衣有长不还。得罪轻重准事应识。若元心拟过乞者。乞时得恶作。得物犯舍堕。若犯罪已更得余物悉皆同犯。广说如前。

知俗人共许与衣就乞学处第八

缘处同前。于此城中有一长者。弃舍自妻外为邪行。其妻告曰。仁者。不应作此邪行。其妻屡谏夫不随语。妇起嗔嫌共余男子亦为私合。其夫每以家物赠彼私妇。其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物。几将略尽。长者禀性暴恶。打其婢使常与弊衣恶食。告言。由汝散我家资。婢曰。我实久知破散所以。然为二俱曹主。不敢斥言。时彼夫妇知婢讥刺俱怀惭愧。广说具如大苾刍律。乃至世尊诃责广说制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。有非亲居士居士妇。共办衣价。当买如是清净衣与某甲苾刍尼。及时应用。此苾刍尼先不受请。因他告知便诣彼家。作如是语。善哉仁者。为我所办衣价。可买如是清净衣。及时与我。为好故。若得衣者泥萨只波逸底迦。

尼者。谓此法中人。亲非亲等义如上说。言衣价者。谓金银贝齿等。办者求觅也。如是衣者。谓七种如上。买者谓从他买。言清净者。谓得如是堪受用衣。与者谓施衣时。某甲者。谓邬波难陀。不受请者。先未言许。因他告知者。见他陈说往彼求衣强索其价为好故。若得衣时便犯舍堕。释罪相等义如上说。此中犯相其事云何。事有三种。谓价色量。云何为价。若苾刍尼。从非亲人得五迦利沙波拏直衣。受时无犯。不受此衣更过索者。索时犯恶作。得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等。随觅随得。轻重准上应知。是谓为价。

云何为色。苾刍尼得青色衣。受时无犯。不受此衣更过索者。索时得恶作。得时犯舍堕。如青既尔。乃至余色准此应知。是谓为色。

云何为量。若苾刍尼。得五肘衣时。受取无犯。不受此衣更过索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之轻重事并同前。是谓为量。此泥萨只衣舍衣方法。事亦同前。无犯者。若乞缕缋便得小片。若乞小片他与大衣。此皆无犯。又无犯者谓最初人。

知俗人别许与衣就乞学处第九

缘处同前。时有长者及妇。各与外人私通。邬波难陀因为说法。舍恶修善。事并同前。但以二人各办衣价为异。令彼二价共为一衣。致使长者受大辛苦。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。有非亲居士居士妇。各办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍尼。此苾刍尼先不受请。因他告知便诣彼家。作如是语。善哉仁者。为我所办衣价。可共买如是清净衣。及时与我。为好故。若得衣者泥萨只波逸底迦。此中犯相三种不同。并如前说。

过限索衣学处第十

缘处同前。时邬波难陀苾刍。在王舍城而作安居。晨朝着衣持钵为行乞食。入行雨大臣婆罗门家。为说三种福业事经(谓施戒修)行雨大臣闻法欢喜。发净信心作如是语。圣者。我当奉施六十金钱。广如大苾刍律。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。若王若大臣婆罗门居士等。遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所。白言圣者。此物是某甲王大臣婆罗门居士等。遣我送来。圣者。哀愍为受。是苾刍尼语彼使言。仁此衣价我不应受。若得顺时净衣应受。彼使白言。圣者。有执事人不。须衣苾刍尼言有。若僧净人。若邬波斯迦。此是苾刍尼执事人。彼使往执事人所。与衣价已。语言。汝可以此衣价买顺时清净衣。与某甲苾刍尼令其披服。彼使善教执事人已。还至苾刍尼所。白言。圣者。所示执事人。我已与衣价。得清净衣应受。苾刍尼须衣应往执事人所。若二若三令彼忆念。告言。我须衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。泥萨只波逸底迦。若竟不得衣。是苾刍尼应随彼送衣价处。若自往若遣可信人。往报言。仁为某甲苾刍尼送衣价。彼苾刍尼竟不得衣。仁应知勿令失。此是时。尼者。谓此法中人。王者。若男若女。或复余人。以王法灌顶者悉名为王。大臣者。执王政事相依而立。婆罗门者。贵种多闻。居士者。谓在家富赡等诸余杂类。遣使者谓女男黄门。送衣价者。谓金银钱等。彼持衣价等者。谓持衣价到苾刍尼所。白言圣者。谓命前人。此物是某甲等者。谓送衣来处愿为纳受。是苾刍尼等者。报不应受。顺时清净者。谓称理而得。彼使语苾刍尼等。谓问执事人。苾刍尼言有者。指告其人。若僧净人者。谓大众净人。若邬波斯迦者。谓归依三宝受五学处。彼使等者。明使意也。买者。或买或织。与某甲苾刍尼者。指所与人。言清净者。谓堪受用。善教己者。谓善教示具报苾刍尼。若二若三等者。出往返数。令彼忆念得者善者。谓称求心。若不得者乃至四五六返默然随处而住者。出默住数。言随处者。有四处。一敞处。二舍处。三田处。四店处。敞谓作瓦器等。或剃发处。舍谓居宅。田谓稻蔗等田。店谓卖货物处。有六诘问。见彼六言随事应诘。云何为六。若彼问云。仁今何缘得至。苾刍尼答云。为彼事来。若云仁极善来此处应坐。答云为彼事来。若云食饭。答云为彼事来。若云啖饭。答云为彼事来。若云饮水。答云为彼事来。若于此六种随一事中见他语时。寻声即报不徐缓答。令彼前人不暇作余言者。是则不名圆满善好六种诘问。若随一事中见他语时。寻声未道徐徐缓答。令彼前人得有容暇作余语者。是则名为圆满善好六种诘问。若作如是求时得衣者善。若不得衣过是求得衣者。泥萨只波逸底迦。过谓三语六默而更往求得衣。若竟不得衣。从衣来处。或自去。或遣可信人去。言可信者。谓弟子门人。是可委信报彼令知。遣其收取勿使虚失。此是还报法式。若苾刍尼遣使报已。彼执事人来至苾刍尼所。作如是语。圣者可受此衣价。苾刍尼应报彼曰。此之衣价我已舍讫。汝当还彼送衣来处。如是报善。若取衣者犯舍堕。若执事人作如是语。圣者。仁可受此衣价。彼之施主我共评章令其心喜。若如是者取衣无犯。苾刍尼若不作如是。次第受衣者。皆犯舍堕。既犯罪已。舍悔之法广说如前。

此中犯相其事云何。若人为施主。人为使者。人为给事。如法得衣者无犯。异斯舍堕。若人为施主。人为使者。非人为给事。如法得衣者无犯。异斯恶作。若人为施主。非人为使者。非人为给事。同前恶作。若人为施主。非人为使者。人为给事。同前舍堕。若非人为施主。非人为使者。非人为给事。同前恶作。若非人为施主。非人为使者。人为给事。同前舍堕。若非人为施主。人为使者。人为给事。同前舍堕。若非人为施主。人为使者。非人为给事。同前恶作。若苾刍尼。从非人乞衣价时得恶作罪。得便舍堕。从龙乞衣价时得恶作罪。得便舍堕。若苾刍尼。遣使法式。以书印乞时恶作。得便舍堕。又无犯者广说如前。

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