禅堂打七，要请开示，这是一件大事。“欲知山前路，须问过来人”。初发心的人学禅宗这一法，没学过，就要有人指路、带路。“不因渔父引，怎得见波涛”，就这么个道理。世间法可以说自学成材，禅宗这一法比较特殊，不立语言文字，教外别传，要有人指导。古人讲，“修行无别修，贵在识路头，路头识得了，万事一时休”。

可见修行办道，这个路头很重要。这就像我们走路，想达到一个目的地，必须首先认识这个路头，方向如果错了，就没法到达目的地。凡夫想成佛，想了生死，就要靠修行。修行修行，就是要不断修正我们不正确的思想和行为。我们作为博地凡夫，有很多不正确的思想和行为，因此才烦恼炽盛，死去活来，不得解脱，这就需要修行。

修正，只要不正确的就要修，修就是要行。行就要有路，不得路怎么行啊？你若找不到路，闭着眼乱闯，那就叫盲修瞎练，那不危险吗？因此一定要把路头搞清楚。成佛的路很多，八万四千法门，都是修行的路，禅宗这一法，是其中一条重要的路。

佛说法四十九年，说了那么多的法，都是指导我们修行的路。那个有文字可据的可以学习，大小乘经典，苦集灭道、戒定慧、六度万行，无量法门都是修行的道路，而禅宗这一法，讲教外别传。教外别传，教内是找不到的，没有。可是这个没有、找不到的法却还是正法，特别殊胜的法。可贵啊，稀有！我们遇到了这个稀有之法，也是一种殊胜因缘。

话说回来，法是很稀有，很殊胜，可你若找不清楚路头，走起来也是有困难的，甚至说还有危险。禅宗这一法特别强调法门，法门是怎么进去的呢？是走进去的，所以宗门这一法是行门，不是解门。光会说，说得天花乱坠，那也是没有用的，画饼不能充饥。宗门讲行要脚踏实地去行。行，就要有路。佛教八万四千法门，有大乘有小乘，有权教，有实教，各有各的路。宗门下这一法，不立语言文字，直指人心，明心见性，见性成佛。说是行，说是走，那是方便之说。

真正禅宗的道理，不动脚跟，不历僧祗，就归家稳坐，要走吗？你看禅法多直接啊！再直接不过了。你说我修三大阿僧祗劫，难行能行，难忍能忍，这要多少时间呐？要花多少力气啊？要吃多少苦头啊？不见性，不识本，心外求心，当然要三大阿僧祗劫慢慢走啦；可你若经善知识指示，当下回头，识真达本，明心见性，三大阿僧祗劫就当下超越了。所以这禅宗一法，真的是很特殊，很稀有，不动脚跟就归家稳坐，上根利智的人就是这个样子。但我们现在看看自己，是不是上根利智啊？未见得。既然我们不是上根利智，那我们就要老实一点，就必须找一条路走。禅宗这个路，佛给我们开辟了，不是用语言开辟的。你看灵山会上，佛拈花示众，没有讲话，没有开口，他也能叫人开悟，对不对？这个公案大家都熟悉。

佛开口说法，尘说刹说，说了那么多的法，开示了那么多条路给大家走，都可以走到家；禅宗这一法，佛没有开口，也到家了，不要走就到家了。禅宗不着相，所以禅宗有句话，说“拈花示众，还差一步”。又有一句话怎么说的？“相逢不拈出，举意便知有”。两个人走到对面，面对面，这叫做相逢；没有讲话，也没有动作，只是见了面，你肚子里想什么，我肚子里想 什么，彼此都知道，这个叫举意便知有。

释迦牟尼佛在灵山会上拈花，不过是借这枝花，表示一个义。这个义是不可以言说的，释迦牟尼佛拈这个花，是一种表义的方便。可即使这样，一般人还是没有能力理解，“百万人天大众举目罔措”，不晓得什么用意，堕到迷惘之中，唯有大迦叶，那叫举意便知有，会了佛的心。所以禅宗这一法，就是从那个时间传下来的。西天四七，东土二三，代代相传，也传到高旻寺。

高旻寺要承前启后，继往开来，拿什么呢？就是拿这个“念佛是谁”，禅堂共修的本参话头。我们这个打七，跑香坐香、出入往返、吃饭睡觉，一切处，一切时，都参这个“念佛是谁”。用这个功，是对我们中下根人没有办法的办法。念佛是谁，换一句话说就是不明白，在禅堂里大家管它叫做“疑情”，起这个疑情，长时间不间杂的疑情，念兹在兹，功夫纯熟，自然会得个消息。