灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。

今天给大家介绍一段百丈禅师的开示。我们看他是怎么来描述开悟的过程、开悟的境界和开悟以后又怎么办的。这是非常有名的几句话：

;灵光独耀，迥脱根尘。这是两句，讲开悟是怎么回事。第二个两句：;体露真常，不拘文字。第三个两句：;心性无染，本自圆成。第四个两句：;但离妄缘，即如如佛。

这八句话讲四个内容。

;灵光独耀，迥脱根尘这两句，就是讲开悟当下的境界是什么。昨天我讲到;历历孤明，百丈禅师说;灵光独耀，灵光就是讲的我们的心性，我们的真如佛性，讲我们的觉性。这一点灵光是独耀，它不是分散的，它不是分散在六根门头，它与前后左右、四维上下都不相联系，所以是独耀。

;迥脱根尘，根就是六根，尘就是六尘，这一点灵光与六根六尘都不相联系，这时候境界是什么呢？这时候的境界，就像晴天霹雳一样，从头轰下来，你根本一点准备都没有，在这个时候忽然桶底打破了。这就是;灵光独耀，迥脱根尘。这个时候，那就像释迦牟尼佛出生的时候讲的那两句话：;天上天下，唯我独尊！在这个时候天上天下就只有这一点灵光，前不着村，后不挨店。这就是开悟那一刻的境界。

接下来是;体露真常，不拘文字。你的法身本体和盘托出，显露在觉照之下，但是就像哑巴吃汤圆，无法描述，所以说不拘文字，文字描述不出来。这个时候完全是自受用，是不共。;体露真常，真常就是法身，就是真如，就是自己的涅槃妙心，描述不出来，;不拘文字。一切能够描述得出来的都不是真如本身，都是分别，都是妄想。真正的那种体验，真正那种受用是描述不出来的。所以禅宗这一法，;不立文字，教外别传。直指人心，见性成佛。

实际上，一切佛法的体验，一切最高的精神体验、哲学体验、宗教体验，都是无法描述的，都是不立文字的。虽然说不立文字，说不出来，还得要说。为什么呢？佛成道以后，他也觉得语言文字苍白无力，觉得自己所体验的这点东西说不出来；即使说出来了，世人也不相信。

所以他成佛以后，就想不说法，马上就涅槃。护法的天神劝请释迦牟尼佛：您不能就这样把我们扔下了！您要把您的受用与我们大家来分享，您要说法，要度众生！在护法天神的一再祈请下，释迦牟尼佛说法四十九年，最后他还是只有一句话：;我一个字也没有说。因为说出来的都不是的。真正每个人的心性是什么，法性是什么，一定要通过自己的真修实证去体验，所以说;体露真常，不拘文字。

然后是;心性无染，本自圆成。虽然自己现在开悟了，但是所悟到东西并不是外来的，所有的尘劳其性本空，法身觉了无一物。所以心性本来是没有污染的，河沙妙德，本自圆成。所证得的，所体验的，都是自己本有的家珍，并没有多出来什么，只是在把自己多生多劫以来埋在尘劳底下的珍宝挖掘出来，打磨干净，重现光明而已。所以;心性无染，本自圆成，一切都是本有的，所以叫本来面目。

开悟了以后怎么办呢？就要好好地保任。怎么保任？;但离妄缘，即如如佛。保任也没有什么特殊的任务，也没有什么很难做的事情，很复杂的事情。;但离妄缘，一切妄想、或者说一切能够引起妄想的种种逆缘都要远离，就可以了，就是如如不动的自性真佛。

照这样看起来，开悟不难，成佛也不难。但是，;但离妄缘四个字，就起来轻巧，做起来极为不易。每一个字重量是多重呢？十万八千斤，搬都搬不动。这个妄缘，你想要离它，它每一个字都像泰山一样推都推不倒。因为我们觉照不够，力量不够，离不了。

我们天天坐在这里做什么呢？就是想学着试着远离妄缘。但是在想远离的过程中往往自己又去找，妄缘不找你，你要去找妄缘。因为一切尘劳、一切烦恼，都是自己去找。所谓酒不醉人人自醉，烦恼不来自己找。如果能够远离妄缘，当下就是如如佛。

这两个如字大有文章。这两个如字，三藏十二部就是讲它。第一个如字，可以作动词解，也可以作形容词解；第二个字作名词解。所谓作名词解是指什么呢？第二个如就是真理，就是真如，就是真实，就是佛性。第一个如字如果作动词解，就是指的怎么去修；作形容词，就是指我们当下的心态要与真理冥符，就和真理一个样。

如果用《大乘起信论》的思想来解释;如如两个字，第一个如是不空如来藏，第二个是空如来藏。不空如来藏要通过修，空如来藏是本自具足的。可以说空如来藏是体，不空如来藏是用。第一个如是指怎么样通过修行达到与真理保持一致，古人是说;与理冥符，不走样，现在的话是叫保持致。

如如两个字我们经常用，这两个字很讲究，这两个字是中国古代的翻译家所创造的相当深奥的哲学概念，用以描述相当深奥的修行体验，指向非常深奥、无法描述的境界和受用。

我们每个修行人、学佛人，千万不易轻易说这两个字，也不是轻易地放过这两个字。怎么才是不轻易放过这两个字呢？就是看我们每时每刻能不能做到如如？就是看我们的一切言行能不能够与真理冥符。

回过头来说，不通过;灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成这一系列过程，要想达到如如的境界，不可能。所以我们要以如如的心态，修如如之行，证如如之理，见如如之佛！