佛教是宗教，但与一般神教，是不相同的。他不只是要你信仰，而更要你修学，所以信佛也称为「学佛」。佛教是着重修学的，所以克实的说，佛教是一种教育。佛所教的是什么？要我们学些什么？最主要的是：「戒学」、「定学」、「慧学」──「三学」。佛教的「三学」，与一般所说的德育、体育、智育── 「三育」，大意相通，这是有人比对研究过的。所以，在学佛的过程中，称为「学人」；到了修学完成，也就是毕业了，就称为「无学」。特别是，佛被称为「天人师」，「导师」；而信佛学佛的，自称为「佛弟子」。弟子中，有小学的「声闻弟子」，大学的「菩萨弟子」。依在家出家，男女等来分别，就有优婆塞等「七众弟子」。可见佛与信众的关系，是老师与弟子，而不是神教那样的主人与仆人。我想，说佛教是教育，把「佛教与教育」作为论题来讲，是不应该看作牵强附会的！

从广义来说，「世间一切微妙善语，皆是佛说」，可说一切良善的知识，德性，技能，都总摄于佛的教育范围内。如从佛陀施教的重心来说，最深彻而圆满的佛教，应该是「觉」的教育。佛的意义是觉者，是圆满彻悟宇宙人生的真意义，而到达究极无上者的尊称。佛的教育，不外乎本着自己圆满的觉悟内容，适应众生的根机，来教育大家，引导大家来修学，同登正觉成佛的地步。所以佛教是先觉觉后觉的觉的教育。如随俗而用一般的术语来说，那可说，佛教是最圆满的完人教育。太虚大师说：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成佛即成，是名真现实」。成佛就是人格的究竟完成，虚大师是这样明确的表达了佛教的真意义！

学佛，是向佛学习。佛是我们的最高典范，信解了究竟圆满的佛德，才能以佛为师而常随佛学。说到佛德，古来有「大雄大力大慈悲」；「智德恩德断德」等种种说明。太虚大师总摄为「大悲大智大雄力」，极为精确！分别的来说：一、「大智能」：佛的智能（大觉），圆满通达「如所有性」（不二的平等空性），「尽所有性」（无限的缘起事相），是穷理尽事的大智。在佛的大智中，含得人生真义的觉悟，与宇宙事理的觉了。不离人生觉证而穷尽一切，所以不同于一般的智识。二、「大慈悲」：佛的慈悲，是平等爱护一切，给予离苦得乐，舍妄契真，转染成净的利益。在众生愚蒙颠倒，障碍自己而还不能受度时，佛也从来不舍弃一人。只要一有可度的因缘，终于会受佛的教化而上进的。所以，佛的悲济是平等的──「等视众生犹如一子」；永恒的──「尽未来际利乐众生」；彻底的，不像神教那样，神是博爱的，又包藏着极端的残酷因素。三、「大雄力」：大雄是印度宗教共通的最高理想，而唯佛能圆满的体现。因为佛的大智，大悲，穷深极广，才能显现为大雄力，如说佛有「十力」、「四无所畏」等。从佛的教法、证法来说：佛的大觉与断惑清净，佛说的圣道与障道法，佛是圆满觉证，而又毫无犹豫的宣说出来。由于四无所畏（四种绝对自信），所以佛被称为「人中师子」，形容佛的说法为「师子吼」。又如佛的身、口、意三业，无论独处或在大众中，都不会再有过失，所以也不用藏护（顾虑可能错误，而注意自己，纠正自己），叫「三不护」。这种尽善尽美的绝对自信，是什么也不能再动摇的。从佛的慈悲利济来说：佛有十力，能摧破一切魔邪障碍，完成利济众生的大业。佛陀的无量悲愿，无限精进，都是大雄的表现。总之，佛的功德是无量而不能尽说的，简持赅摄，不出于此。如与世间法比对来说，大智能是最真实的知识；大慈悲是最圆正的道德；大雄力是最伟大的能力。也可说，这是究竟圆满的知识，感情与意志。当然，在佛的功德中，这是即三即一而无碍的。不过从这三方面去说明，容易正确了解佛德的全貌。

我不止说过一次了：学佛就是向这样的圆满佛德去修学。学习佛的三德，就是大乘学要的三金刚句──信愿，慈悲，智能。而这三者，又实在就是依据人性本有的三种特胜──「忆念胜」，「梵行胜」，「坚忍胜」，而使之净化、进化。这不妨再为略说：一、人性是有忆念的特胜（这是最主要的，在梵语中，「人」是依此意而立名），即人从经验忆持，而能进展到高尚丰富的知识。但人的知识，含有与生俱来的执见，及从社会师友，或自己推寻得来的谬误。所以人的知识，固然有益于人类，而邪恶谬误的思想，也不断的引导我们（个人或社会）落入恶化腐化的深渊。这要修学大乘的正智、深智来彻底净化一番，学成如实的知见才好。二、人性的梵行（是清净行的意思）胜，即能克制私欲。或控制肉体的情欲，或牺牲私我的利益，而有净心利他的道德。可是人智浅薄，习俗愚迷，世间也有低级的，甚至似是而非的伪道德。这应学习慈悲，惟有无私无蔽，与乐拔苦的慈悲心行，才有完善的道德可说。三、人性有坚忍强毅的特胜，不但忍受艰苦，百折不回，而且能有「为万世开太平」的阔大精神。可是，如被应用于思想僻谬，行动错误，这一坚忍的毅力，也就成为招引人类苦难的原因了。如学习大乘信愿──发菩提心，为佛道，为众生而确立无穷尽的大信愿。那末，依信而起愿欲，依愿欲而起精进，即为自觉觉他大力量的根源。所以学佛不是别的，只是依于人性的三特胜，修学佛法的三要门，完成佛陀的三德。佛即人性的净化，进展到究竟无上的地步。这一由人到佛的完人教育，儒者也略有发明。如中庸的三达德──智、仁、勇，即合于佛说人性的三特胜。而修学的三要门，也近于大学的三纲。但次第升进，净化觉化的全部学程，惟有在佛法中，才有明确精严的说明。

这种觉化的完人教育，自觉觉他，就是教育自己，又教育别人。自教与教人，都不是空虚的知识传授，而是着重于自觉的，实践的。教育或者说学习，如作为无关于自己身心的净化，而仅是学一些知识，或者技能来维持生活，满足物欲的享受，那实在是不成其为教育的。这点，佛教与儒家，都是同一看法。佛教的第一义，是觉悟人生的真意义，使自己从随波逐浪的迷妄中觉醒过来。惟有自觉，才会源泉浑浑，流露无尽的悲愿，勇于向上的精进。

以自觉为重心的佛教，又是实践的。如教育而离开了实践，就与佛教的精神不合。所以「义学」（教理的研究，著述）虽是佛教的一大科，但偏重义学或专作学问的研究，在佛教中是不能受到特别尊重的。拿知与行来说吧，佛教是从实践的立场，来确定知的地位。如修行的八圣道，首先是属知的正见与正思惟，这是看作修行的项目，而不是修行（道）以外的。佛法的一贯学程，是以知导行，又以行致知。依知而行，如眼目明见，才能举步前进。而依行致知，如向前走去，才会发现与看清前面的事象。知才能行，行才能知。越知越行，越行越知；在这样的学程中，达到彻底的正知，与如实的修行。如佛被称为「明行足」，即是到达了知与行的究竟圆满。佛的教育，以实践为本，而实践又必然是以知为先要的。佛弟子应站稳这一立场，去求得世出世间的智能。

虽然说，佛教重于实践，不仅是空虚的知识传授；但在佛学的教化传习方面，还是不离语言文字的，因为这是师资授受的主要工具。不离语文的学问，从前弥勒菩萨，曾总括应该修学的说：「菩萨求法，应于五明处求」。五明，就是大乘佛弟子应该修学的五类学术。五明是：一、声明：是语言文字学，包括得语言、训诂、文法、音韵（也通于音乐）等。二、因明：因是原因，理由，这是依已知而求未知，察事辩理的学问。在语言方面，是辩论术；在思想方面，是理则学 ──逻辑。三、医方明：这是医、药、生理、优生等学问。四、工巧明：这是基于数学，所有的物理科学，以及实用的工作技巧。五、内明：上四种为共（外）世间的；佛的教育，是在这共世间学的四明上，进修不共的佛学，所以叫内明。这是佛所宣说的法毘奈耶，也可说纯粹佛学。声明与因明，为自觉觉他的必备学问。声明是语文学，而因明是思辨的方法。没有这二种学问，总不免思想混乱，是非不明。不但缺乏教人的能力，就是自以为然的，也未必就是正确的。在西藏，初学佛法，都从声明、因明入手，因为这是理解圣教的必备工具。我觉得，中国佛教的衰落，至少与声明、因明的忽略有关。医方明，是能除身心苦痛而得安乐的；工巧明是利用厚生，增进人类物质幸福的。佛教的救济世间，那里局限于口头宣传！医方与工巧，正是菩萨利益众生的实际学问。善财童子参访的大善知识中，就有数学家，建筑师，医生，制香师。如大论师龙树菩萨，就是优越的制香师与炼金师（化学）。在他指导下所建的寺院与洞窟，真是鬼斧神工，被称为印度佛教的第一建筑。这可见佛教的教育，不只是因果、空有、心性，而是五明：正像孔子一样，不只是侈谈性理，而是以六艺教人。不过从来的佛弟子，多少受到小乘思想的熏染，总以为前四是世间法，内明才是出世佛法。不知在大乘佛学中，即世间而出世，世与出世无碍，声明、因明等，是共世间的出世学，真俗融通，为佛教教育的一科。

佛教的重心，是觉化的完人教育；方法是实践教育；传习的科目是五明：这都已在上面概略的说到。现在，再从从事教育事业来说：佛教的说法，开示以及著作；或者佛教的文艺、音乐；经典的搜藏、流通、翻译，这都是教育文化的活动。但作为佛教的教育活动，是不应该局限于此的。在经中，佛陀不断的赞叹「法施」。法是真理、德行、良善的学说，以及礼俗。换言之，法是合法（合理性）的一切世出世间善法。佛弟子修学此法，又与人为善而宣扬此法，就是法施。法施可分为二类：一、「出世法施」，如内明的弘扬传授；二、「世间法施」，如声明、因明等的教授。世间法施，就是世间的一般教育。从前，维摩诘长者，「入诸学塾，诱发童蒙」，便是大乘学者从事一般教育的实例。这不应看作纯世间的，在大乘的真俗无碍中，这是大乘的共世间学，为大乘法的一分，为导入大乘的基础。所以，从事这一般的教育事业，不应看作适应时代，附属于佛教的，而应作为佛教自身的重要内容而努力！

佛称这些为「法施」，是最有意义！由为布施是有功德的，努力于世出世法的教化，无论是个人或教团，都是有功德的。但真正的如法布施，是出于与人同乐，为人拔苦的同情，这是无条件的施与，而不是为了果报，或者为了现生的功利。所以从事世出世法的教育，不但不应为自身的名闻利养着想，也不应为教团的扩张着想。为了正法，为了利益人类，而发心勇进的做去。这才是佛教的教育，佛教教育工作者的精神。