如来圣教,法门无量,随依一法,以菩提心修持,皆可以了生死,成佛道。然于修而未证之前,大有「难、易、疾、迟」之别。求其至圆至顿,最简最易,契理契机,即修即性,三根普被,利钝全收,为律教禅密诸宗之归宿,作人天凡圣证真之捷径者,无如信愿念佛求生西方一法也。(续编下·无锡佛教净业社年刊序民二十五年)
若论「竖出」,非力修戒定慧道,断尽烦惑不可。倘烦惑稍有未尽,则三界依旧莫出。况末世众生,善根浅薄,寿命短促,修者纵有亿亿,出者难得一二。以其唯仗自力,是故难得实益。
若论「横超」,但依净土法门,生信发愿,念佛名号,求生西方。兼以敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行,则万不漏一,咸得往生。既往生已,则了生脱死,超凡入圣,永离众苦,但受诸乐矣。(增广下 ·横超莲社缘起序)
若按如来所立之特别法门,生信发愿,念佛求生西方。则上至等觉,下至五逆十恶之流,莫不蒙佛慈力,往生西方。既生西方,则悟道证道,直同拾芥,极速极易。(增广上·复法海大师书)
居士林开示法语)
【注】 文中「天台」指天台宗智者大师,示现为五品位,仍是外凡夫。「南岳」指南岳慧思大师,示现为十信位,为内凡夫。二人皆是天台宗宗师,但示现之迹皆为凡夫,其本地则不得而知。印祖举如是二人为例证,以明自力了生死之难也。能知其难,方可死尽偷心,归于易行之道。
念佛一法,乃佛一代所说一切诸法中之特别法门。其道理超出一切禅教律密之上。一切法门,欲了生死,必须断尽烦惑,方有了生死分。若烦恼惑业未断,任凭你见地高、工夫深、智慧大,皆不济事。此各法门,皆仗自力故难。净土法门,全仗佛力故易。若有真信切愿志诚念佛者,临终蒙佛接引,往生西方。既生西方,则烦恼不期断而自断。以西方所有境界,皆令人增长功德智慧,了无令人起贪瞋痴者。(三编下·复王雨雪夕居士书)
(增广下·陈圣性贞女贞孝净业记)
佛力不可思议,法力不可思议,众生心力不可思议。然众生虽具有不可思议之心力,不以佛力法力加持,亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持,俾众生心力,完全显现。(续编上·致广慧和尚书(民国二十九年正月))
【注】虽然众生心性与佛无二,然则佛自佛,生自生。以众生心力无由显现故,所以常居生死之海,妄受轮回之苦。不以佛力加持,则不得受用。若仗佛力,则众生心力,自可完全显现。故《要解》云:「当知:离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号!而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心!愿深思之!愿深思之!」生死凡夫,不可执于自心之力,当求佛力加持,往生净土,以证悟自心。
须知佛法,法门无量,修之及极,皆可以了生脱死。而于现生决定可以了生死者,唯有净土一门。(三编下·南通余东袁家庙佛教净业社缘起)
末世众生,唯此一法,堪为恃怙。以故法运愈晚,此法愈当机,善知识提倡愈切。(增广下·陈了常优婆夷往生事迹兼佛性发隐)
大家要晓得:仗自力修持,自有何种力?但是无始以来的业力。所以万劫千生,难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力,自然一生成办。 (三编下·世界佛教居士林开示法语)
拣去自力,注重佛加,冀娑婆具足惑业之含识,现生同赴莲池。(续编下·楹联/讲堂)
如来所说,一切教典,见思不尽,生死莫免。
唯有净土,专仗佛力,如子幼稚,赖母抚育。
如度大海,须仗舟船,直登彼岸,身心坦然。
(增广下·佛说轮转五道罪福报应经集解题词)
念佛求生净土法门,乃如来一代时教中之特别法门。普被三根,等摄凡圣。上之则等觉菩萨,不能超出其外。下之则逆恶罪人,亦可预入其中。有教无类,生正信者,咸得实益,即生了办。具烦惑者,亦预圣流。犹大海之普纳百川,若太虚之遍含万象。设如来不开此法,则末世众生,谁能断烦惑以了生死,出五浊以超三界乎?良以一切法门,皆须依戒定慧之道力,断贪瞋痴之烦惑。若到定慧力深,烦惑净尽,方有了生死分。倘烦惑断而未尽,任汝有大智慧、有大辩才、有大神通,能知过去未来,要去就去,要来就来,亦不能了,况其下焉者乎?仗自力了生死之难,真难如登天矣。
若依念佛法门,生信发愿,念佛圣号,求生西方。无论出家在家、士农工商、老幼男女、贵贱贤愚,但肯依教修持,皆可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则定慧不期得而自得,烦惑不期断而自断。亲炙乎弥陀圣众,游泳乎金地宝池。仗此胜缘,资成道业。俾带业往生者,直登不退;断惑往生者,速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力,与当人信愿念佛之力,感应道交,得此巨益。较比专仗自力者,其难易天地悬殊也。
然每有愚人,卑劣自居,不敢承当。亦有学者,大乘自命,不屑修习。须知五逆十恶之人,临终地狱相现,善友教以念佛,未满十声,蒙佛接引,往生西方,以卑劣自居者,可以兴起矣!《华严》一经,王于三藏,末后归宗,普贤菩萨,以十大愿王,回向往生西方,普劝善财及华藏海众,一致进行,求生西方,以期圆满佛果。此之法门,何敢视作小乘?况善财已证等觉,海会悉证法身,彼尚求生,我何人斯,不屑修习?岂但高竖慢幢,直是毁谤《华严》。……愿学大乘者,同附华藏海会之班,则其自利利人也大矣!(续编下·念佛恳辞序)
彼参禅者,谓参禅一法,乃直指人心见性成佛之法,固为「实」为「顿」。不知参禅,纵能大彻大悟,明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性,则即悟即证,自可永出轮回,高超三界。从兹上求下化,用作福慧二严之基。此种根性,就大彻大悟人中论之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,则纵能妙悟,而见思烦恼未能断除。仍须在三界中,受生受死。既受生死,从悟入迷者多,从悟入悟者少。是则其法虽为「实」为「顿」 ,苟非其人,亦不得「实」与「顿」之真益,仍成「权、渐」之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足,则何幸如之。稍一欠缺,则只能悟理性,而不能亲证理性。今时则大彻大悟者,尚难其人,况证其所悟者哉?
念佛一法,彻上彻下,即权即实,即渐即顿,不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习此彻上彻下之谓也。如来为众生说法,唯欲令众生了生脱死耳。其余法门,上根则即生可了,下根则累劫尚难得了。唯此一法,不论何种根性,皆于现生往生西方,则生死即了。如此直捷,何可名之为渐?虽有其机,不如寻常圆顿之机,有似乎渐。而其法门威力,如来誓愿,令此等劣机,顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人,若未深研净宗,未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗,则当竭尽心力,而为宏扬。岂复执此「权、实、顿、渐」之谬论,而自误误人哉?(增广上·复马契西居士书二)
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