这个地方我特别举禅宗里面的一个公案,百丈禅师跟马祖道一禅师的一个对话。百丈禅师是马祖道一禅师的学生。百丈禅师跟马祖道一禅师在对话的时候,刚好有一群燕子飞过去。燕子飞过去以后,马祖道一禅师,就问百丈禅师说:「燕子呢?」百丈禅师就说:「燕子不见啦。燕子不见啦!」然后他的师父马祖道一禅师说:「燕子的相不见了,见性没有不见。你刚才见到燕子飞过去,没有燕子的时候见性还在」。
所以他师父(马祖道一禅师)就把他(百丈禅师)鼻子捏捏,说:「在这里。在这里!」他(百丈禅师)就喊痛啊!就悟啦!各位这样明白吗?你见到那个燕子飞过去的相,那个见性是这样的;燕子飞过去,没有燕子了,也是在见,那个相是有变化,见性没有变化,没有生死。这个在《心经》里面讲,「不生不灭,不垢不净,不增不减」,在讲这个境界。
见明见暗都是见,相有变化,明的是明亮,暗就是黑暗,但是见性没有变化。你如果明白这个道理的话,你就有悟了。所以见性没有办法去说,「如人饮水,冷暖自知」。禅宗里面讲,「佛佛惟传本体,师师密付本心」,你不能够执着任何东西,你一执着,你一动念,就不是实际理地了。所以我们的见性,从来一直都没有离开,就是本自具足。
相有来去,自性没有来去。所以「在眼曰见,在耳曰闻,在鼻能嗅,在舌能尝,在手能抓」。问题是我们会迷恋执着在相上,那个境界只不过是见性,所显现出来的相而已。所以你一定要悟。念佛就把一切六尘的,百千万亿的妄念转成阿弥陀佛,如果你能够真做到了,你就见到本性了,就跟见性相应了。
摘自《太上感应篇汇编》(第六十六集) 黄柏霖警官主讲
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