禅与牧牛

　　［台湾］耕云

　　在人类进化和发展过程中，不管是任何一个时代，牛对人类都有着很大的贡献：

　　它耕耘，由你收获；

　　它努力，助你成功；

　　它付出，让你获得；

　　它贡献，让你受到尊重。

　　牛与佛教的关系尤其密切：

　　《胜鬘经》中赞叹佛的伟大，在找不到更适当的词句时，就比喻佛为“牛中之王”。

　　在《涅槃经》第十八卷中，赞叹佛为“龙中之王，象中之王，牛中之王”。

　　在《无量寿经》中赞佛、菩萨说：“譬如牛王，形色无有胜者。”在《妙法莲华经·譬喻品》里，以羊、鹿、牛三车比喻三乘，而以“牛车”借喻成佛之道。

　　《六祖坛经》也说：“长御白牛车!”

　　在《阿含经》里以十二种牧牛的方法，譬喻十二个调和心身的修行要领。

　　在《佛遗教经》里讲得更具体：“譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”这意思就是说：修行人御心要像牧牛一样，时时不忘制心、息妄。

　　在《大智度论》里也举出十一种牧牛的方法，当然也是以借喻的方式，让修行人领会调心，降伏其心之道。

　　从以上的举例中，足可证明牛与佛法的关系。就禅宗而言，同样离不开牛，离了牛的公案，就没有以后的禅宗了。也可以说：如果没有牛的公案，就没有马祖道一禅师，更没有所谓的“一花五叶”禅风的阐扬了。在《指月录》里，怀让禅师岂不是用“打车?打牛?”的启机作略，纠正了马祖道一对修行形式的执著，而臻于圆满成功的吗?

　　后来，马祖接引的石巩慧藏禅师，即是以“牧牛”的借喻而修行的：有一天，马祖在庵前散步，看见一个打猎的人在追逐一只鹿，马祖挡住他问：“你是干什么的?”“打猎的。”“用什么打?”“弓箭。”“一箭射几只?”“射一只。”马祖说：“你不善射!”猎者问：“你会射吗?”“会。”“一箭射几个?”“我一箭射它一群?”猎者说：“彼此都是生命，为何射它一群?太残忍了吧!”马祖说：“既然如此，你为什么不射自己?”猎者说：“若叫我射自己，简直没有下手的地方。”马祖说：“这家伙无量劫来的无明罪垢，当下瓦解冰消了!”于是，猎者抛弃了弓箭，顶礼马祖为师而出家了。这个猎者便是后来的石巩禅师。

　　有一天，慧藏在厨房里做事。马祖进来问：“你在干什么?”“牧牛。”“怎么牧?”“一回入草去，蓦鼻拽过来!”马祖赞许慧藏说：“你真会牧牛。”

　　慧藏牧牛为何要“一回入草去，蓦鼻拽过来?”牧牛即是让牛吃草，为何不让牛吃草呢？因为牛工作的时候不能让牛吃草。这里的“草”象征“见取”。一般人修行修不好，就坏在“心外有法”而生“见取”，见取即是对外认同，修行不把原本没有的，那些是多余的“垃圾”向外抛去，却往里面装，装的太多了，就把真正的自己活埋了；装到没有空间时，真我就窒息了。禅宗讲的“忌嘴”，意即心外一切不受。修行若果不离“见取”，便会“贪看天边月，失落手中珠。”牧牛就是保持心态的调和、安祥，如果看到什么就起心分别，不离“见取”，安祥便会降低，乃至无有安祥。

　　在马祖会下的大善知识中，有位南泉普愿禅师，也是以“牧牛”而修行圆满的。

　　有一天，他上堂说法道：“王老师(南泉)从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯了国王的水草，往河的西边去放牧吧，也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些(随便放一放)，总不见得有什么错误吧!”

　　放牛：东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢?这即是说：修行人一起“边见”就背离中道。所谓边见，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……等，那些是二元、相对的谬见。佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下祗是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”的绝对心态。所谓“随分纳些些”，即是随缘不变，敦伦尽分；也就是“素位而行”，本分做人。

　　在百丈怀海禅师会下，因“牧牛”而得法的有位长庆大安禅师。

　　大安禅师初谒礼百丈禅师时，请益说：“我想认识佛，要如何才能做到呢?”百丈说：“这太像骑牛找牛了!”“找到牛以后，又怎样呢?”“如人骑牛回到了家。”“如何保任呢?”百丈禅师即以《佛遗教经》上所说示之：“譬如牧牛，执杖视之，不令犯人苗稼。”即是离“见取”，不要向外去求玄觅奥，不停地朝心海里装些废知识。

　　大安从此便领会了修行法要，不再向外驰求。

　　后来，大安禅师帮助他师兄沩山灵佑一同开山建立道场。他上堂开示：

　　“我大安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛，它要是不听话，随便落路入草，我就牵紧鼻绳把它拉回来，它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它；这样的训练，调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱，而今，已变成一条露地白牛了。”

　　大安禅师的牧牛，就是说明他的调心过程，心调和好了，安祥现前了，安祥虽然现前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心它就会溜走。所以要时时盯牢它，如手牵牛绳，在未驯服之前，绝不放松，如此久而久之，牛和人合而为一——安祥和你合而为一，赶都赶不走时，安祥就是你，你就是安祥了。

　　从经论到禅宗公案，有许多以“牧牛”来借喻调心的法要，我们参照这些事例来修正自己的想念行为，秒秒盯牢自己的心态，不起妄念，不生“见取”，不出百日，就能达到《金刚经》所讲“降伏其心”的功夫。

　　南泉普愿禅师和沩山灵佑禅师都曾说过：“老僧百年以后，要到山下去做一头水牯牛”的启机话，请读者参详：此二老究竟意旨为何?

　　在禅宗公案中，除了许多以“牧牛”借喻修心法要以外，还有名闻遐迩的《牧牛图颂》。《牧牛图》大约有三种，而颂者与和者约有五十余位，包括中、日、韩(朝鲜)三国的古德，都是以自己的修行体验，来说明修学的方法和历程。

　　在中国流行最广的《牧牛图颂》有二种，一为廓庵禅师所作，一为普明禅师所作，图和颂词都不相同。普明禅师所作的《牧牛图颂》是由一条黑牛逐渐变成白牛，先从头角，然后牛身，最后尾巴。

　　此外，尚有《牧牛歌》。流行最广的当推曾和苏东坡做好友的了元佛印禅师的四首《牧牛歌》，另外还有三首、六首、一百首的。由此可见牛与禅宗的殊胜因缘，关系非常密切，我们今天要讲的是廓庵禅师的《牧牛颂》。

　　一、寻牛

　　茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。

　　力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。

　　禅，语忌十成，说，不能说得太露骨、太赤裸，总给学人有个自省、自悟的余地，这是历代祖师的慈悲，如果完全用语文表达，那就变成一种知解而不是禅了。

　　《牧牛图颂》即是使用借喻法，步步引导学人由入佛知见，而超佛越祖。第一幅图颂在说明一个修行人的初发心，要发无上心，发无上心就是发菩提心，什么是菩提心呢?我们可以用知、情、意三方面来说明：

　　在“知”的方面，修行人绝不可自囿和满足于常识的范畴，一定要穷溯到万生万物的源头，一定要认清自己的“本来面目”，认清楚了真实的自我，同时也就认识了万生万物的本源，和宇宙的真相了，因为法界是一真，是不二的，人和宇宙不是对立的。

　　就“情”的方面，要发普渡众生的大愿心，修行不应只是为自己而修，同时要为众生而修，然后才能扩大此情为无缘大慈，同体大悲。

　　在“意”的方面，要发长远心，坚持不退，不成佛道绝不中止。

　　三者加起来，就是具体的“发无上心”。

　　二、见迹

　　水边林下迹偏多，芳草离披见也么?

　　纵是深山更深处，撩天鼻孔怎藏他?

　　这首颂在说明求道者已知所趋向，找到了自己应该走的道路了。发菩提心圆成佛道的方便法门很多，世俗所谓：“条条大路通罗马”，佛法也有“归元无二路，方便有多门”的说法，但是成佛的目标却只有一个。为什么只一个?因为千佛同源，万灵一体。八万四千法门，门门皆通宝所。

　　这一颂是说已经找到自己应该走的修行之路了，不过，还没有开始走，还没上路。

　　三、见牛

　　黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青；

　　只此更无回避处，森森头角画难成。

　　这首颂象征法眼初开，初见自性。所谓“见性成佛”，所指只是因地佛，就如同具备了甲等候选人的资格，并不等于就是总统，但是若不见性，修便只是盲修，妄作。见性也可以说是“得道”——得到了自己应该走的道路。

　　修行要如鸡孵卵，如炉炼丹，发长远心，不可操之过急，更不可半途而废。有一位会友写信给我，他说：“我要冲!”这事是不能冲的，要有耐性，要甘于淡泊，乐于寂寞，只要肯坚持正行，功到自然就会成就。

　　四、得牛

　　竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除；

　　有时才到高原上，又入烟云深处居。

　　这首颂是指安祥心态已经呈现。禅，是向上法门，向上，就必须具备正见和正受，因为正见与正受的当体，就是安祥的觉受，就是得牛；牛象征安祥的心态，修行人必须以牧牛的要领，来调和主宰自己的心，管制自己那惯于分别、取相的表层意识，才能使“生处变熟”，因为得到安祥并不就是到家，就像牧牛一样，在牛尚未调服、训练好以前，野性犹在，稍一疏忽、懈怠，它就会落路入草，犯人苗稼，如果它把绳子挣脱跑掉了，一时难找，你还得到处去追寻。所以，得到安祥，并非就是圆满，还须一段长时调柔的功夫。

　　五、牧牛

　　鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘；

　　相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。

　　纯和就是“熟处转生，生处使熟”，修行的主要着眼在于把过去的惯性纠正过来，让以往熟悉的东西逐渐淡化、疏远，取而代之的应该是清净无染、纯一无杂的安祥。可是，人们的分别心是念念相续、停息不住的，念头多到连自己想什么都不知道时，当下便是“无明”，活在无明中的人，时时六根面对六尘，如胶似漆般地粘在一起，苦乐、哭笑皆由不得自己，这是多么可悲、可怜的人生!而修行人觑破了虚幻、看清楚了真实，便开始“离执”“调心”，一旦调伏久了，由“离执”到“去执”，不断地抛丢，不断地自我反省、批判、修正，逐渐地念念自知，进而正念多于妄念，最后至于没有邪妄之念，正念也只是“用心如镜”的随镜而“照”，到此地步，无念心体的安祥心态便出现了，安祥虽然出现了，要知珍惜它，盯牢它，使它由生变熟到须臾不离，秒秒都在，所以，此刻的保任、管带工夫特别重要，千万别让它隐没，退失。

　　我经常说：法的修行落实在“观心”，观心的始终诀要在“念念自知(觉)”，自知、自觉里面没有任何相对的二边，如果出现了人或事物的他、它……那就是我形容的“小偷、贼”!观心观得好，就是盯牢这小贼，看他能做什么?古德也说得好：“识得不为冤!”，因为“家贼”是谁呀?你如果搞清楚了，贼不是别人，你会亲切得很，不过，还未臻此境地的人，就要好好地“牧牛”，牧牛就要盯牢它，不让它乱跑，乱来。所以，得到了牛(有了安祥)并非了事，还须要慢慢地驯服(保任)它，紧紧地看、管住它。如果一个修行人不肯把过去那些机械惯性丢掉，和它绝缘，是很难自在的。

　　六、骑牛归家

　　骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞；

　　一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。

　　这是指生处已经转熟了。

　　刚才说到我们旧时所有的那些毛病，始终与我们离不开的怀疑、嫉妒、生气、恐惧、贪心、不满、抱怨、牢骚……都和我们变得陌生了，而安祥则渐渐和自己熟悉了，熟到走到那里，它都形影不离地跟著，显然“保任”成功，家乡在望了。

　　七、忘牛存人

　　骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲；

　　红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。

　　很多人修学到这里，就认为已经到家了，其实还没有。为什么呢?法执虽然没有了，微细的我执尚在，牛虽没有了，但是人还在。比如说：我在修行，我很安祥……有我、有安祥是二法，必须到了安祥就是我，我就是安祥，安祥成为人格化，是人的属性了；没有安祥就没有他，有他就有安祥时，就更上一层楼了。

　　八、人牛俱忘

　　鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通；

　　红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。

　　这一首颂在说明保任成功后，自牧的功夫已达圆满，显然法执已泯，渐臻无为，安祥已经成为自己的内涵，而成为秒秒不离、相续不断的正确觉受与知见，到此粗漏已尽，得大休歇。

　　九、返本还源

　　返本还源已费功，争如直下若盲聋；

　　庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。

　　这首颂的意境是什么呢?是“大事了毕”。

　　到此境界，才真正没有牛、也没有人了，不过“人牛皆空”以后有一条岔路，搞不好就会走入歧途，要特别参详，不要搞错。

　　恶取空见者，说空是什么都没有；因果也没有，人也没有，佛也没有，法也没有……看见《证道歌》云：“亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂!”便执为实法，修行人修到这里切须留意，一起空见便堕偏空，那就完了。人牛俱忘以后，应该是圆满了，为什么说还不圆满呢?因为只要有人、有法都不圆满，凡情已尽还有圣解，也不圆满，因为禅是绝对的，是不二的，存了圣解落在圣边仍是“边见”，必须把圣解也丢掉，那就“大事了毕”，才真的是“澈了”。

　　我曾一再的说过：人的表层意识，分为四个阶段：

　　第一、睡眠意识：有些人买过“睡眠学习机”，睡着了若没有意识怎么学习?有些人糊里糊涂的度日，过一生，也和睡着了没有什么两样。

　　第二、相对意识：人从早上醒来，便开始人我、是非、好恶、好坏、得失……在二元的相对意识里打滚；相对意识亦即分别心的基点。

　　第三、自我意识：自我意识不是指主观、我执，而是指“纯我”意识。什么是纯我意识?比如参禅参到“见山不是山，见水不是水”时，便是独我“纯我”意识，独我(又名独头)意识触机遇缘，像虚云禅师倒开水“烫着手、打碎杯”，独头意识粉碎了，便是“无我意识”，到此才是心灵的大解脱。

　　第四、无我意识；又名客观意识。这里的无我，请不要起断灭之见，若果如此，还修个什么?这是非常重要的关键。要知道，真实的是原本的。原本的即是最初的，最初的也是最后的。佛法常常画个“○”来表示，圆代表什么?代表不二，代表起点就是终点，下班是工作的终点也是休息的起点，早上起床是休息的终点也是工作的起点，点与点重叠起来便是一个圆。如果不明白这个旨趣，乱画圆相，那是欺人自欺。

　　参禅参到无我(客观)意识时，切勿起断灭见，而“山河及大地，全露法王身”；山河大地，日月星辰统是自己，宇宙即我，我即宇宙。

　　以上四个阶段，大家不要误会是走一段丢一段，而是后者含摄前者，让四者互相冲淡、调和而成为中道的心态。《六祖坛经》上说得很清楚；“使六门于六尘中无染无杂。”又说：“若觅真无念，念上有无念。”又说：“若觅真不动，不动是不动，无情无佛种。”如果你以不动为不动，那就成了“无情无佛种”了，一落边见，就违背不二，就不是圆，自救不了，遑论救人?

　　所以，我们应该象庄子讲的“至人用心如镜”，不管什么东西来了，很清楚。去了，不留丝毫痕迹(绝不留影为念)。

　　有句诗形容得很好：“事如春梦了无痕”，古德也说：“若片云点太虚。”这就是整个四种心意识都开发了以后的境界，也就是返本还源到家以后的绝对心态。

　　十、入廛垂手

　　露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮；

　　不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。

　　修行圆满，已经大事了毕，为什么还要回到市廛(社会)的人群中来呢?这就是不舍众生，行无缘大慈，同体大悲的佛陀行愿，参禅人合当如此。

　　我在前面说过；学法要发无上心，无上心包括知、情、意三个大部分；知——要彻证宇宙实相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖来。情－－要升华自我情怀为大慈大悲而不舍众生，修行是为了众生而修，不专为自己。意——发长远心，不悟不休，海枯石烂，生生不退。所有伟大的事业，都不会是马拉松的成绩，而是接力赛的成果。一个修行人“大事了毕”而不“人廛垂手”，那就是自了汉。若是不昧初因，当初修行曾发无上心，是为了众生而修，那么，修行圆满以后，当然应该回到人间普渡众生才对，再次回到人间和以往有什么不同呢?古德说：“依然还是旧时人，不是旧时行履处”了－－人还是那个人，但是他的人格内涵、生活感受、风度行履……却完全不一样了。再次入廛干什么呢?垂手度生啊!如何度法?《金刚经》说：“度尽一切众生，实无众生如来度者。”

　　度而不度，不度而度。

　　触机遇缘，接引有情。

　　这就是兴慈运悲，不舍众生。

　　结 论

　　在这篇讲话中，引经据典地说了那么多牛与佛、牛与禅、牛与佛法，请问各位：到底是牛牧人?还是人牧牛?试说看!若说是人牧牛，未免喧宾夺主；若说牛牧人，显然栽赃诬蔑。究竟怎么说呢?

　　本来有个答案，可惜让别人抢先说了：

　　两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天!

　　编者附记:耕云先生此文原载台湾《中华禅学》季刊第六期，原来的题目是《牛的礼赞》，本刊转载时改为今题。因为题目改动了，对原文开头的几段话也不得不割爱省去。编后心有未安，特作如上说明，并向《中华禅学》编辑部表示歉意。