道证法师：一念相应一念佛，我们整天有几个念头真的和佛相应

气味相投

有一种鸟，在这天地间什么甜蜜的水果、芬芳的泉水，它全都没兴趣，它只爱吃烂臭的死老鼠，那种臭味才是它爱追求的口味。有一种虫叫做「飞蛾」，一片广阔的天空，悠美的树林，它都不要，它只爱冲到火里面，把自己烧死。你有没有发现，不管是多么脏的大便、烂掉的饭菜、臭掉的鱼肉、垃圾里面都有好多虫在生长，在那里贪恋、享受，不肯离开，那就是它们大家欣赏的气味。

「相应」决定行动、去处和未来

假如你用一把糖放在墙壁角，一定会吸引来很多的蚂蚁，假如你是用一把盐就不会吸引它们，因为蚂蚁是和甜蜜的糖相应，所以糖会引起蚂蚁的注意而把全身都黏在上面不肯离开。我们刚才说的那种鸟，它会受死老鼠的吸引，去和死老鼠相应，那种相应就决定了它的行动、去处和它的未来。而那种飞蛾就是会受火的吸引，它和火相应，所以会飞到火里被火烧死。

检讨自己，受什么吸引？

我们是否曾经检讨过自己的兴趣和口味，想想我们平常都受到什么吸引呢？佛教中时常有一句话说：「一念相应一念佛」；到底我们整天有几个念头真的和佛相应，真的受到佛的吸引，奔向阿弥陀佛呢？

反问自己，甘心做吃死鼠的鸟吗？为什么肯花「命钱」，去看低级电影？

有一次，有一位朋友来告诉我一件很冤枉的事情，跟事实完全不符合，我一听觉得很意外，内心第一个反应就是：「想要说明事实给来告诉我的人了解。」，但是我又想到人家既然故意这样讲，就是他的内心已经打结了，我如果讲出事实证明我对，一定更会引起对方不高兴，又让他多打了一个结，所以我很勉强，叫自己默默不要讲话。后来那位朋友回去，我就继续拜佛、念佛，做功课，但是很奇怪，眼泪一直掉下来，因为心中感觉很委屈啊。甚至还想放声大哭，嘴里虽然念佛，但还有哭的声音，心中根本没有真正在念佛，而且好像一直去找人理论，想要把事情解释清楚，忽然间想到就反问自己说：「为什么这种这么无聊的剧情（假相）会吸引我呢？竟然能够把我从佛的旁边吸引过去呢？难道我甘心做一只吃死老鼠的鸟吗？这种冤情如果拍成电影，根本就是很低级很难看的电影，难道这种电影我也肯花钱买票去看吗？我哪有必要花费我的生命去想那些假相幻影。为什么我念佛不去和佛相应？不去和极乐世界相应？不去西方享受美妙的风光，偏偏内心偷偷地跑去和凡夫「相应」呢？（国语说「相应」，台语有二种不同发音和意义；一种是互相感应，相通相合；一种是相诤对答，俗语说「抬杠」）。你到底是兴趣去和佛相应，还是兴趣去和凡夫「相应」（抬杠），你如果觉得不去和凡夫相答腔，这口气就平不下来，那么你的兴趣还是想要争取娑婆世界这一口气啊。还是被幻相所迷。你也没有真正向往西方清凉的世界啊。既然这样，你还是留在这个娑婆世界继续争这口气好了，这就是你无始以来不能去西方的理由，因为你爱吃死老鼠胜过爱吃甜蜜的水果啊。

要去净土，何必带死老鼠？

你的兴趣当然决定你的去处，如果你很爱好水蜜桃，自然会专心吃甜蜜的水果，那么一只死老鼠哪有可能引起你的注意，让你东张西望呢？死老鼠哪有可能让你伤心？自己这样一问就觉得很好笑，刚才伤心的事变得一点价值也没有。

一切事实，佛都知道

一样东西，你如果真的不要了，那么给别人有什么要紧呢？一定不会心疼的；如果心里还有点舍不得，也就是还有「爱」和「贪执」。

所谓「清白的名声」，假如你不要，那么给别人有什么关系呢？如果你还有点爱惜，就会担忧人家冤枉你，会觉得委屈，怕人家不知道事实。事实，凡夫是可能不知道，难道佛菩萨会不知道吗？假如你真的相信佛是一切都知道的，那么世间哪里可能有任何的冤枉存在呢？

一切，佛都知道，不必委屈，不必懊恼——

枝低只为挂金台

古德说：「枝低只为挂金台」，在娑婆世界，树枝垂得很低，只是为了要挂西方上品的金台而已。在娑婆世界树枝长得那么高有什么用呢？一个人若是要去美国留学，尚且都得放下台湾的亲戚朋友，又何必带一只死老鼠去坐飞机呢？去美国留学，都不必带死老鼠了，当然往生西方，更不必带了（人我是非，就相当于「死老鼠」，臭而无用）。在这个世界，每一句话如果都要去解释清楚，都要「相应（相诤）」，那么怎能够和佛相应？我们要自己考虑好，到底我们的兴趣是和谁相应，假如是爱和凡夫相应的人，爱带死老鼠的人，那么西方极乐世界是不适合你的，因为到那边去也没有人和你「相应（抬杠）」，也没有死老鼠啊。