古人说:「不读华严经,不知佛富贵」。富是指精神上的富有,贵者是法宝无上珍贵。

释迦牟尼佛于菩提树下,初成正觉,所证悟到的宇宙人生的实相、奥秘。第一句话即说:「奇哉!奇哉!大地众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,而不能证得。」佛陀把他所开悟的真理,一语道破,原来所有众生都是平等无异,皆有佛性,都可以成佛。现在我们因有妄想执着,真心被根本烦恼,贪瞋痴三毒遮蔽了,做出来的事都是颠倒的,所以沉沦苦海,在六道轮回。

佛知佛见非证莫测,非思量分别能知,此不可思议的境界,非一般凡夫及二乘人所能理解,所以佛陀,只好叹息重复奇哉!这样难明的事,唯有证了正觉者,才能彻底明白。为何这样说呢?

佛陀成道后,在寂灭道场说「大方广佛华严经」,简称「华严经」。告诉人们「心佛众生,三无差别」所讲众生心与佛心,无二无别,本来一体,心即是佛,佛即是心,一切众生都具足佛性。二乘人在座如聋如哑,有耳不能闻大法(华严经),有眼不能见佛陀(报身)。如来观察众等的根性,这个大法,虽是甚深微妙,但摄机不广,似乎只有大菩萨如文殊菩萨、普贤菩萨等四十一位发心大士才能信解、行持和修证,根器未成熟的众生,必心生疑惑,不能信受,易生诽谤,因而堕于恶道,结果反而害了他们,所以佛陀情愿长住涅槃。幸有天人(大梵天王及释提桓因)三请佛陀住世,佛陀经三七思维,自已出世之本怀,乃为普度众生,岂可因众生难度而起舍离之心,众生虽然愚痴蠢钝颠倒,也可以随其根器,方便说法,大智者为说大法,小智者为说小法,使普天下众生皆能受佛法的滋润熏陶,渐渐趣向解脱之路,所以佛陀终归不舍离众生,不入涅槃,尽他一期的生命,用了八万四千个法门,在此娑婆世界弘法利生,说法49年才入灭。

佛陀在本经告诉我们,华藏世界的殊胜庄严,并教导我们在现前的生活及工作环境当中,怎样融入华藏世界,去过佛菩萨的生活,所谓做到超凡入圣,那是多么安乐,多么的自在。怎样把凡夫的生活转变诸佛菩萨的生活,成无挂无碍的境界,首先我们要接受如来的大法,就是相信佛陀亲口所说,我们凡夫,但人人具有佛性,有资格成佛,也就是要我们找回自己的真心,这是很重要。并在行持上要发大心。什么是大心,通俗来说:即起心动念不为自己想,要为整个社会,要为整个宇宙,尽虚空,遍法界一切众生想。其实就是要把这个「我」字去除掉。经云:「不为自己求安乐,但愿众生得离苦。」这样去发大心,行菩萨道,方能成就如来的大法,证得无上圆满的佛果。我们大家多诵华严经,自然得到法乐,受用无穷也!

这些就是华严经的大意了，希望会对各位师兄有所帮助。当我们诵持华严经一段时间之后我们就会发现华严经的功德是什么。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。