异熟其实就是因缘果报，有什么样的因就会得什么样的果。而熏习可以说是一个人的习惯，如果一个人经常做善事，那么这个善行就是一种熏习。无论是异熟还是熏习，这两者都是有深意的，并且这两者之间也是有联系的。只是熏习与异熟有何联系呢?下面一起来看看吧!

在《中阿含》卷3《伽弥尼经》当中，有对熏习之法来作开示。这段经文的意思是说：熏习恶法就会坠入到恶道之中，就像是已破的这个酥油瓶沉入到池中;熏习善法就会上生于天界中，乃至证得解脱的果报，就像是这一个破瓶中的酥油上升到池水的上层来。这就是不同的熏习所导致的异熟果报，由解脱道出世间法的熏习，由正确的涅槃法的法义的熏习，就可以证得无余涅槃;这也是熏习，但是却没有异熟的果报，因为没有来世善恶业的果报存在。

在这一个《中阿含经》卷10《涅槃经》当中，佛也有这样的开示，祂说：一切世间的流转法当中都有熏习，导致流转而有后世的异熟果报;或者再度生而为人，但已是异阴、异处、异时成熟而受果报了;或者生而为天人、天主，也是异阴、异处、异时受果报;或者下坠而生于三恶道当中，也是一样由于都是异阴、异处、异时成熟而受善恶业所致的这个果报，所以就称为异熟果。世间一切熏习而造作的事与业，都会在异时、异处、异阴而成熟领受异熟果报;但在出世间法的熏习当中，却不一定会受异熟果报，比如说熏习了出世间法而成为四果人，舍寿以后入无余涅槃，那就没有世间法的果报了;或是如三果人当中，有少分人是舍寿以后在中阴的阶段进入无余涅槃，而成为中般涅槃，也是熏习了出世间法而没有未来世的世间果报。只有三果人当中大部分，或是初果、二果人才会继续有可爱的未来世异熟果报。

种子又有另外一个名字叫作“界”，也就是功能差别，也就是能生的道理。那么种子会由于熏习的缘故而增长兴盛，这是有经文为证的。在《杂阿含经》卷16第446经，这部经说的也是同样的道理：一切善恶法熏习的结果，都会产生功能;熏习完成的时候，这个种子便成就了;也就是说，熏习完成时，异熟果的功能就完成具备了，这就是种子的成就、界的成就。

那么在《杂阿含经》卷16，经文中所说的提婆达多，他与众多熏习种种恶行的僧众同在一处，臭味相投，都是习众恶行的恶人，这就是跟随提婆达多熏习恶法的结果。但是众多阿罗汉们难道都没有熏习所成的种子存在吗?答案是：他们都已成为阿罗汉了，可是仍然有种种的熏习所成的这个种子存在，这个种子就是变异生死未断。所以，专修神通的阿罗汉与同类的比丘同在一处，专修多闻与梵行的阿罗汉与同类的比丘也同在一处，专修少欲知足头陀苦行的阿罗汉就会与同类的比丘同在一处，专修天眼的阿罗汉就会与同类的比丘同在一处;这样子等于说是物以类聚，同样熏习同样相应的法，这些比丘就会同在一处，这都是由于熏习而导致行为的现行，那各有不同的这个现象。所以熏习是一直都在人间、或是三界当中常常出现的法界事实与现象，所以法界德是一直存在的。这种熏习所导致的界──功能差别，也是声闻人修道过程中所应注意及改正的地方，这并不是只有菩萨道的修行者才需要注意的。

假使不想落入恶法当中，就应当要远离恶知识，才能远离恶邪知见与恶口、恶行的恶业熏习，就不会继续与本质是谤法者的弘法者常在一起、常在一处;不再熏习错误的知见，就可以远离浅见者、邪见者谤法、谤贤圣而仍然自以为是在护法的种种恶行。

那么在《中阿含经》卷10，《本际经》当中也一样在说明法界的功德力用──熏习与本际的关系。由这一个《本际经》它的经名以及经文的佛语开示当中，充分地显示出来，但是详细的思惟遵守就可以改正错误熏习了吗?这也不尽然，这是因为正法与邪法的分际、了义法与表相法的分际，是尚未证悟的二乘菩提、或是尚未证悟大乘菩提的凡夫大师与学人，都难以鉴别的，因为都还在凡夫位当中。因为这样的缘故，凡夫往往误以为破法之时就是正在护法，往往将菩萨破邪显正的护法正行看作是在破法;又往往把救护众生脱离邪见的菩萨，错认为破坏正法的妖魔。由这样的事实我们可以知道，亲近恶知识而不知道他是恶知识，只看弘法者的身分表相就信受而不怀疑他的法义与行门有没有错误、有没有违背 佛陀的圣教，一昧地迷信到底，就不免对正法横加破坏而又自以为是在大力护持正法呢!这都是由于亲近了恶知识所导致的。但是恶知识的辨别，一向都是学人无力做到的事情，这也是无可奈何的事，只能归咎到各人的往世熏习与此世法缘了。

若能依止到真善知识而熏习正法的人，不论是解脱道或是佛菩提道，将会是易得实证的;但是依止真善知识以后，心中若是常存自私的想法，唯求己利，就不免会再因私心而远离真善知识，当然便会自己遮障道业。在经文当中可以为证，在《中阿含经》卷10，《弥酰经》当中就有说道：道业未成之前，都必须要依止善知识-这个地方的善知识，不是假名的善知识，而是真实的善知识--否则往往退失道业;如果依于私心而远离善知识，当然也会是同样的情形。那这一个弥酰比丘虽然自私，坚持要弃舍当时已经年老的 佛陀而不顾，不愿意再当祂的侍者;后来却有自知之明，懂得检点，知道不该弃舍善知识而只顾自己的道业，所以又回归无人奉侍的佛陀身边，一面奉侍、一面进修道业，才能获得 佛陀的指点。

然而古今总有一辈人都没有自知之明，自己悟不得，要藉善知识的指导与提携才能悟入，却在悟后自觉智慧远胜于善知识而出生了过慢乃至增上慢;殊不知道善知识既能自己悟入，不需他人的帮助，而自己必须仰赖善知识的多方帮忙才能悟入，那在根器与智慧上面，就已经和善知识相距甚远了，纵使悟后进修真有增益，也绝对无法超胜于自悟的善知识;可是五浊恶世的学佛人，总是不缺这种具有过慢的人;历代都会有这种自大的人存在，不肯服膺帮助自己的善知识，每每都在头上安头、另创新佛法，与圣教相违背、也与理证相违背;但是却没有智慧自我检点。正法期的时候如此，末法期的现在也更是如此，当然未来之世也将不乏其人。

那么，从上面这一段 佛陀与侍者之间的历史故事，就证明了依止真善知识的重要性，特别在佛菩提道当中，一定要追随依止在善知识的座下;莫说是三贤位菩萨了，乃至诸地菩萨也都各有各自应该依止的大善知识：上地的菩萨及诸佛。诸地菩萨都不可能再生起慢心与过慢心，更不会有增上慢;修行果证越高的地上菩萨，越不会有慢心，心中越是恭信上地菩萨;纵使相距只有一地之隔，也是如此，更何况是三贤位的菩萨能有慢心吗?更何况未断我见的凡夫能够有慢心吗?但是，现见诸多凡夫法师与居士，往往自称三果、四果、五地、十地。

然而这些现象都只能怪罪于恶知识，不能怪责于随学而造破法恶业的人，因为随学者都是一些没有正法抉择分的学人，当他们被恶知识误导之后，当恶知识告诉他们不可以阅读真善知识的书籍的时候，就只能迷信而去拒读;因此就终生失去证悟二乘菩提、乃至大乘菩提的机会。但是，事实真相则是所有的恶知识心中都有恐惧：徒众们读了正法书中所说的妙理以后就会发起抉择分，一定会有能力来简择自己的法义错误在哪里。未来势必舍弃恶知识而回归正法的道路，他们将会因此而失去名闻、利养与眷属。这个时候他们的作法就是禁止徒众们阅读，他们最常见的作法就是告诉那些徒众说：“某某人是邪魔外道，他的书有毒，读了一定会中毒，千万别去阅读。”由于迷信而没有智慧的人就完全信受而不肯稍为试读一下，于是正法之毒就没有办法杀死他们的我见病菌。那么，这一世就注定要唐捐修行之功、护法之功，而且还有可能成就护持破法者的破法大共业;误以为这个就是善心、善行而成就了破坏正法的大恶业，这难道不是人间最大的冤枉吗?

二乘人只是修断我见与我执，舍寿后能将自己灭尽而成为无余涅槃就够了，他们都不必亲自证入入胎识如来藏──不必亲证无余涅槃中的实际，但是他们心中必须确信：灭尽蕴处界所摄的一切自我以后，并不是断灭空，而是仍然有无余涅槃中的本际、实际存在不灭-仍然有入胎识如来藏离见闻觉知而独存不灭-因此无余涅槃是常、是清凉，而且无热恼，是寂灭、是灭度、是真实的。因此就能毫无恐惧地灭尽自己而成为无余涅槃，度到永离生死的彼岸，永远不再受生于三界中，解脱三界生死苦，所以名为灭度而不名为生度。这是二乘人在凡夫位中修证解脱道时必须建立的正确观念，否则就会使我慢-这个我慢就是因自我的存在而有喜乐之情-继续地存在而无法灭尽自己，永远无法取证无余涅槃，就会继续在三界中受生。

如果没有入胎识如来藏，这个“熏习与异熟”的道理就会将不能够来成就，世人行善及修行都会唐捐其功，行善一世死后不得生天及解脱、成佛，造恶者亦将没有恶报，则世间没有三恶道中的诸多有情类;一切有情在世时所造的善业、恶业这些种子悉将于死后就散坏，不能执持到未来世，则有一切的有情的异熟果报-因为这样的关系-一切有情的种子的熏习与异熟果，皆不可能成就。佛说意识心不能去到来世的关系。

然而现见三恶道的有情仍然存在，虽不乐于三恶道之苦的这个报身-三恶道的这一个正报身-却不得不多世继续受生在三恶道当中;显见的，熏习所得因果种子确实存在，而且一直都在不断地报偿著。显见确实有一个常住的心体在执持这一切的善、恶业种，从来都不简别苦、乐受而如实地履践因果律，所以，三恶道有情不得不继续受生在这一个苦报身中。既然因果律是确实存在的，而意识不能去到后世，意根也没有能力来执持这一切的种子，当然是一定有另一个入胎而住的如来藏本识存在著，才能安住在母胎当中。在推理上确实如此确定了，在实证上，则古今都有菩萨们现前亲证这个入胎识，而能现前观察入胎识独住时的无余涅槃中，绝对是寂静的境界。

证悟后进修已久的菩萨们，也都能够现观这个入胎识的存在，也能够现观一切有情的生活造业，其实都是生活在自己的入胎识当中，不曾面对外境，所以说“外境实无，心识实有”。