酒肉穿肠过，佛祖心中留。的后两句？（发帖人：净戒）

“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”流传很广，几乎成了不真知佛法的人贪口福吃肉的依据。若见学佛人吃素，则说何必执著，“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”但是世人仅知“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知济公禅师还有后句“世人若学我，如同进魔道”，或者说“学我者下地狱，谤我者上天堂”，致使谬种流传，遗害非浅。这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。一切众生，都有佛性，在凡不减，在圣不增。然在凡夫的地位，烦恼覆盖，佛性不能显现，若杀生吃肉必得多病短命的果报，来世还要做畜生偿还命债。只有大神通圣人在特定情况下，为度众生才示现吃肉，以掩盖圣人之本。印光大师对妄学济公吃肉喝酒的邪见斥之甚详，下面摘录几段祖师开示，以正其讹。

1、《印光法师文钞续编复杨树枝居士书四》中说：”须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公，济颠皆有吃肉之事。然志公，济颠并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。“

2、增广印光法师文钞卷一复庞契贞书：“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉。况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的（1）。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来（2）。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱。妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。”

3、文钞续编卷上复杨慧昌居士书三（原名宇昌）：“济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎。何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出，及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎。此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。

4、上海护国息灾法会法语第七日论大妄语罪及佛大孝与致知格物老实念佛等：“又有一类人说，我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳。此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过，极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱。梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰，汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如。众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。（有蜀人，在京谒志公。志公问，何处人。曰，四川。志公曰，四川香贵*。曰，很*。志公曰，已为人*，何不去之。其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。）须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。”

注释：

1）彼吃了死的，会吐出活的：根据《济颠大师醉菩提全传》（天花藏主人编次）载，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒。以为神仙也难知道，济公指出，不承认，济公于是到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀。

2）彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来：根据《济颠大师醉菩提全传》记载，净慈寺遭火烧毁，重建需要大木头，浙江没有，济公答应去四川化缘，结果醉卧三日，将大木头走海路运到钱塘江，又运到寺内井里。又喝酒后在殿内呕吐，别人以为是呕吐，实际上是给大殿佛像装金，结果监寺少买一壶酒，又提前打开殿门，使一个佛像的胳膊一尺没有装上金。方丈罚监寺出钱买金子补上，但总不能与济公所装天然合一。

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