黄国达居士：法的观察
发布时间：2024-02-01 12:22:21作者：金刚网黄国达
“法”(梵语Dharma)有两层意义，一是指教法、真理，二是泛指一切事物，如五蕴、六处、六界。要透彻了解“法”就要从法的两面──法性和法相来着手。“法性”简称为“性”，是指一切事物的基本、共通的性质，“法相”简称为“相”，则是指事物可资辨识的现象，要明白“佛法”，就要如实地见到“法”的真实，而要见到“法”的真实， 就要同时见到“性”与“相”。
一般人只能见到相，而见不到性，顶多由思惟、分析来理解无常、无我、缘起、空、如幻的法义，或者经历一些事情之后感悟世事的无常、幻化。
性与相是表里关系，不能分割，只是为了说明而建立这两个名相、概念！也就是说：必须在现象(相)的当下，透视它的本质(性)，见性的当下是不离于相(五蕴、六处、六界的情境)的。
一般人为什么不能见法、见性？只因方向错误而已。如果在经典、书本的文字相中求，在思惟、分析中找寻，而不在六根对六境，色、受、想、行、识的当下去明了，那是不能见法性的。或者在禅定中系心一境，而没有观察，也是不能见法性的。
为什么不能见法性呢？因为心有所住，心黏着于文字相、概念相、所缘相上面，被局限了，就觉知不到法的流动、变化、转换、聚合、分离、相依、互动的实际状态。
文字相、概念相、所缘相如何局限我们的觉知？譬如操作电脑，当它当机时，就设法排除问题，如果进行不顺利，影响工作进度，就感到焦急，怕不能完成工作。这就是心有所黏着，心黏着在何处？黏着在“不能用”和“完成工作”等等的想法中，于是觉知被窄化、局限在负面思想里，无法清澈地觉知当下的整个因缘和过程，所以见不到当下的法性。
由于心中有“不能用”和“完成工作”两种思想在相互冲突，当然会感到焦急。而在冲突、焦躁中，觉知变得支离破碎，冲突、焦躁消耗了心灵的能量，无法纯然地活在当下，不能平静而有效率地处理事情，而焦虑中，身体更容易紧绷、疲惫。
如何脱离这样的困局？
放松心情、把注意力拉回呼吸和身体知觉，注意力自然而然从冲突的思想中脱离出来，感受到一份不被拘束的活力。
这时，以全新的、清澈的心，重新进入刚才的情境中，少了思想的局限和束缚，没有批判和解释，以整体知觉接纳当下的情境，只是单纯地观察和行动，就不会有焦急感和紧张感了。
这时不被“电脑不能用”和“完成工作”这些冲突的思想卡住，而是活在觉知和行动的完整过程，你只是排除问题，你甚至可以用备份资料、备用电脑，与同事洽商改变工作流程等等的作法来化解问题。
当目光移到法性，心中可以感受到一份宁静和自由。法性遍存于所有情境中，或者说，法性就是一切情境的本质，那么任何一个情境中都可以见到法性。见不到法性只因心住于相的缘故。
当心不住于相时，无论是哪一种情境：痛苦的、舒适的或中性的，都可以见到法性。
或许会问：不用思想，怎么知道那是无常、无我、缘起、空寂的法性呢？
在当下的全然而纯然的觉知中，那种明白是如人饮水，冷暖自知的，不需要经过思想、概念，而无常、无我、缘起、空寂、法性只不过是随顺世俗名相的形容词罢了！
又问？法性有没有深浅、偏圆？
法性一味，真实一如，并没有深浅、偏圆的分别，只因为思想、观念的障蔽、自我局限程度和情况有所不同，见法性时确有深浅、偏圆的差别。初见法性，犹如曙光初现，但长久以来所累积的烦恼会障蔽法性，无法时时现前，但法性之光是决不会再错认的；等到定慧圆明、知见透澈，自然不离法性、触处皆真了！
见法性并不需要什么复杂的程序，现前当下即是，难在看出思想如何制造心灵的幻象。这个幻象是在不知不觉中形成的，当人们有一段愉快的经验，大脑就会把它储存起来，成为愉快的记忆，并且希望一再重复这个记忆中的愉快经验，于是愉快的期待和追求便依附在这些经验中的人事物上面。人们并不觉得这样有什么不妥，也没有察觉自己正在制造心灵的幻象，并且种下苦因。
但是，这些都是离开当下的因缘，追寻当下之外的愉快经验，那是不真实的，当因缘不符合期待的时候，就会感到失落，当因缘刚好符合期待的时候，就更增添爱染，若再度失去，将会更加的痛苦。
另一方面，当人们有一段痛苦的经验时，大脑也会把它储存起来，成为痛苦的记忆，下次遇到类似的情境，就会勾起痛苦的回忆，成为心中不能碰触的旧伤痛。人们没有察觉这只是心灵的幻象，而实际的状况并非如此。由于习惯性地逃避当下的因缘，追寻当下之外的解救，愈是逃避、抗拒，愈是痛苦。
所有定型化的认知、意识形态，无论是多么精密或动人，也都不是真实的，即使是佛法，若是停留在知识、推论、理解，也都不是当下的真实，只是概念、文字的堆积，这也是心灵幻象。
我们能不能在每一个情境之中区分心灵幻象和当下的真实？如果能够区分，当下就可以见到情境的流动、变化、依存、没有数量、时间、空间、界限的本质，这称为“照见法性”。
古德有云：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”所指的正是即相而见性，这岂是心灵幻象未除、心为相所系缚的人所能想像的呢。
摘自《正觉之音》
