佛说恶业

　　佛说不令一切有情众生，造作种种的恶业；所谓恶业，又不外乎身、口、意的三大类别：我们的身体，可以造作杀生、偷盗、邪淫的三种恶业；我们的口舌，可以造作妄语、离间语、恶人语、绮杂无意味语的四种恶业；我们的心意，可以造作贪欲、嗔恚、邪见的三种恶业，合起来说，就是身口意的十恶业。佛说这些恶业，都是由心为主宰，如果大家不去随着恶心而作恶业，大家便能离苦得乐。

　　在佛陀时代，印度舍罗伐城的地方，有一位婆罗门种族的居士，他的太太虽然为他生了好多孩子，但是每次孩子生下不久就死亡了，这使他烦恼非常。

　　有一次，他的太太又怀孕了，快要临盆的时候，他又焦急起来，他想他是命中注定绝子绝孙的了，这回生下的孩子，谁能担保不跟已往所生的孩子一样呢？

　　当他正在忧愁痛苦的时候，他家邻居的一位太太来向他建议：「你太太临盆的时候，可以来唤我一声，我希望能够帮助你，试试你的好运气。」

　　不久，孩子生下了，是一个又白又胖的男孩子。那位邻居的老太太，替孩子洗干净了，也包裹好了，又在孩子的嘴里喂了最好的生酥，然后交给了一个婢女，教她抱著孩子，放在大路的十字街口，如果看到出家人经过之时，不管是佛教的出家人，或是外道的出家人，都要向他们恭敬虔诚地说：「圣者慈悲，接受这个小儿礼圣者之足。」直到日暮时分，如果小儿不死，你就把他抱回来。

　　那个婢女，照著所吩咐的话，一一做了。那天，街上来往的出家人特别多，有的是佛教的，也有好多是外道的，其中当然有著好多是得了道证了果的出家人。那些出家人，听说「小儿礼圣者之足」，他们便会停下脚来为小儿祝愿：「愿令你这个小孩子无病长寿，天神拥护，父母所愿，悉令圆满。」

　　最难得的，那天上午，佛陀也出来托钵行化，经过该处。那个婢女见到佛陀的威仪和相好，不禁五体投地，顶礼佛陀，并且指著小儿说：「世尊慈悲，接受这个小儿礼世尊之足。」佛陀听了，非常欢喜，所以也为这个小儿，作了同样的祝愿。

　　这样一来，一直到晚上，孩子还是好好地活著。那位居士见婢女仍旧抱著活的孩子回家，真是高兴得不得了。继续过了好几天，孩子渐渐地大起来，他家便大会亲友，大请客，大庆祝，并且为这孩子取名字。大家都说：「这个孩子既然是放在大路边上才能活的，就应该叫大路。」

　　大路是非常聪明的，渐渐长大了之后，也学会了各种各样的技能和学问。当时印度外道最高的学问是四种吠陀经，也被大路通通学会了。因为他有学问和大智慧，好多人家的孩子，都送到大路那里去做学生，后来他的学生，竟有五百个之多了。

　　同时，当大路生了不多几年，大路的父母，又为大路生了一个弟弟，也用同样的方法教婢女抱著放在大路上的十字街口。但是婢女偷懒，只在小路边上坐了一天，幸而佛陀在那天的上午，也在那条小路上经过了一次，并且也为小儿作了与过去同样的祝愿。因此，在庆祝会上为之取名的时候，大家又说：「这个孩子既然是放在小路边上才能活的，就应该叫做小路。」

　　可是，小路的头脑，恰恰与他的哥哥相反，愚笨的程度，简直难以形容。他的父亲也请了最有名的老师教他读书，但他还是没有办法：老师教他两个字，他记住了第二个字，便忘了第一个字；再学第一个字，又忘了第二个字；学这样不成，换学那样也不成。最后，逼得他的老师无法可想，只好向他的父亲辞职，并说：「我是没有办法再教令郎了，你还是另请高明吧！」

　　因此，愚笨的小路，渐渐出名了，他已笨得不能再笨，大家就给他取了个外号，叫做愚路；这个愚路的外号，后来一直被人家喊了好久好久。

　　渐渐地，他们的父母年老了；父母对于大路是能够放心的，至于愚路的低能，却使父母担心。所以当其父亲临终之际，特别叮嘱大路，要好好地照顾弟弟。

　　当他们的父亲死了不久，舍罗伐城里来了很多佛教的出家人，全城的人，听说这些出家人是由佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带著来的，所以都到城门口去迎接，因此也引起了大路的好奇心，他也杂在人群里去凑热闹，致使他听了二位尊者以佛法的开示，他发了一些疑问，也求得了满意的解答，这使他敬佩得无以复加。于是，大路发心出家了，出家之后，如法修持，不久以后便证了阿罗汉果，这是小乘出家人修道最高的果位了。

　　大路出家之后，愚路既没有治家理财的本领，也没有自谋生活的能力，后来他做了乞丐。

　　有一天大路出外行化，在路上遇见了愚路，大路问了弟弟一些生活的近况，心里就想：我的这个愚笨的弟弟，如果也能出家，那该多好？但是不知道他有没有出家学佛的善根？阿罗汉多数是有神通的，他便入定，用神通观察，知道愚路是可以出家的。于是，便收愚路出了家，也给他授了比丘戒，成为一个真正的僧宝之一。

　　出家人不是吃饱了饭坐着玩的；出家的目的，是在如法的修行；但要修行，首先要懂得修行的方法，这就是出家人为什么要诵经和看经的理由了。

　　大路尊者，为了要使他的弟弟，现在又是他的弟子愚路，能够如法修行，便教了他一个偈子：

　　身语意业不造恶，不恼世间诸有情；

　　正念观知欲境空，无有之苦当远离。

　　愚路很笨，小时候老师教他两个字，他都没有办法记得住，现在教他这样深奥的四句话，当然是更加没有办法了。但他并不灰心，他天天读诵著这四句话，时时刻刻地读诵著四句话，在寺内读诵，到寺外也读诵，一连读诵了三个月，在附近放牛牧羊的人，都因听了他的读诵而能朗朗上口，默默地记住了，愚路还是不得要领，甚至反而去向放牛牧羊的人求教。

　　像这样的情形，使得大路尊者，也觉得束手无策，所幸大路尊者是一位有了神通的圣者，他便入定观察愚路的根机，看他究竟应用什么方法才能化开他那愚笨的业障。大路尊者用神通观察之后，始知应该采用呵责的方法来激励愚路，他便把愚路叫到跟前，故意问他所学的功课如何了？见愚路无话可对时，便将他一把推出门外，并厉声呵责他：「你是至愚极愚，至钝极钝的人，像你这样的笨人，佛教里要你做什么？」

　　这使愚路太伤心了，他站在大路尊者的门外，思前想后，怨恨自己的愚笨，他想：我现在算是什么呢？我已出家了，所以不再是俗人，但我已被佛教赶出来了，所以也不是出家人了！于是越想越伤心，他伤心地哭泣起来，哭得像个迷失了路途，既哭得伤心，又不知该如何是好。

　　佛陀此时正好经过大路尊者的门口，看到愚路在悲伤地哭泣，佛陀便走近去亲切地问他：「你有什么困难，要我帮助吗？」

　　愚路见了世尊，先是吃了一惊，但当他发现佛陀的态度是那么慈祥亲切时，他才定下心来，诉说他的苦衷：「世尊啊！因为我太愚钝了，三个月诵不会一个偈子，所以被我的亲教师大路尊者赶出来，不要我出家了，现在我真不知应该如何是好！我又无处请求申告，所以我很伤心。」

　　「这是不要紧的，佛法不是你的亲教师一个人的，佛法经过三大无数劫的无量千百苦行而得来奉献给一切众生的。」佛陀又接著问愚路道：「既然如此，你愿意让我来教你吗？」

　　佛陀的慈悲，使愚路感觉太意外了，他还不敢相信，佛陀真会亲自教他，所以他以怀疑的口吻说：「世尊啊！我是世界上至愚极愚，至钝极钝的人啊，怎可接受世尊的亲自教导呢？」

　　于是，佛陀向他和蔼而恳切地说了一个偈子：

　　愚人自说愚，此名为智者；

　　愚者妄称智，此谓真愚疑。

　　因此，愚路便随着佛陀走了。佛陀教他两句法语：「我拂尘，我除垢。」然而，笨人终究还是笨人，即使佛陀亲自教他，他还是记忆不住。

　　佛陀知道愚路的业障太重了，要等业障消除之后，才会好转起来，于是叫他为大众比丘擦拭鞋履上的尘垢。大众比丘们有的先还不肯让他擦拭，恐他笨手笨脚，呆头呆脑地把大众的鞋履反而弄脏了，擦破了。为了这是佛陀的意思，大众比丘们没有反对。

　　佛陀的指示，当然是不会错的，因擦拭鞋履的尘垢，与他所诵的「我拂尘，我除垢」，是能相应的，他天天诵著这两句法语，天天擦拭鞋履的尘垢，一边诵，一边擦，经过一段时日之后，他的业障果然消除了，他能将这两句法语牢牢地记住了，他的心境也开朗了，他的智慧也显现了，他对尘垢的意思，也豁然开悟了。

　　有一天夜里，他突然能向自己自问自答了，他想：「世尊教我读诵的两句法语『我拂尘，我除垢』，究竟是什么意思呢？噢！我知道了，尘垢有内外两种的分别，那么世尊教我的尘垢，究竟是内心烦恼的尘垢呢？还是外在大地的尘垢呢？这是不可用言语表达的绝对真理呢，还是可用言语表达的相对真理呢？噢！我又知道了：

　　此尘是人的贪欲，而不是大地的尘土。

　　此尘是人的嗔恚，而不是大地的尘土。

　　此尘是人的邪见，而不是大地的尘土。

　　有大智慧的人，应离贪欲、嗔恚与邪见。

　　噢！我知道了，只有离了贪欲、镇恚与邪见的人，才是真正能够拂尘除垢的人。」

　　就在这自问自答的过程中，他便断除了一切烦恼，达到了「所作已办，不受后有」的境界，证得了阿罗汉的圣果圣位。

　　现在是愚路尊者了，他已是佛陀座下的圣弟子与大比丘了。但他证道之后，仍然坐著不动，直到第二天大路尊者经过他的面前，还以为他是坐在那儿瞎用工夫哩，所以走过去，拉起他的手臂，并且对他说：「你赶紧起来学习读诵吧！学会了读诵再去打坐思惟吧！」

　　大路尊者的好意关切，愚路尊者是能了解的，所以他任由大路尊者拉他的手臂。此刻的愚路尊者已经有神通了，大路尊者拉著他的手臂走了好长一段路，他只是把手臂无限地延伸出去，身体却依旧坐在原位不动，当大路尊者觉得不对回头看他时，才露出欣慰的微笑，知道他已证得圣果圣位了。

　　这简直是不可思议的奇迹，愚路尊者是众所周知的大笨人，像这样的大笨人，竟然也能在佛教中出家，也能证得阿罗汉果，这在一般的凡夫看来，实在很难相信。尤其是其他的外道，不唯不信真有此事，甚至利用这一机会来破坏佛教和毁谤佛陀，他们说：「大家看呀！佛教有什么了不起崇高伟大的呢？佛教的圣果圣位，连一个笨得不能再笨的笨伯也能证得到，那有什么稀奇？」

　　殊不知，佛教的崇高伟大也正在于此。佛法是平等的，只要有人肯学习，有信心，依教奉行，工夫到了，不论何人，都能证到圣果圣位的。佛陀为了用事实来证明表现给大家看，便教阿难陀尊者，差愚路尊者去教诫比丘尼。

　　这一个由愚路尊者教诫比丘尼的消息，在先一天传出之后，比丘尼之中有十二个年轻而顽皮的人，便猜测着说：「这是瞧不起我们女性出家人的举动嘛！长老比丘之中，有那么多智慧，能说能辩的大德比丘，为什么不来教诫我们，偏要派愚路来，愚路在三个月中诵不会一偈，他能教诫我们什么名堂？」

　　有的则说：「既然如此，我们也可以给他一点颜色看看，叫他能上台而不能下台。」

　　她们如此这般地计议了一番，便去分头工作。一半人员布置讲堂讲台与讲座，布置得特别庄严华丽，法座摆设得特别高大，好让听众们，大家都能清楚地看到说法的人；另一半人员则分头上城里去大肆宣传，不论大街小巷，都去一家一户地宣传著说：「明天我们寺里有一位大法师来说法，来教诫我们，那位法师是最最有智慧，最最有辩才，最最会说法的上座比丘，凡是听他说法之后的人，人人都能见道得道，不再轮回生死，而得涅盘清净。所以劝请大家不要错过了这个大好的机会。」

　　因此，到了第二天，愚路尊者尚未到达，全城的善男信女，已在比丘尼寺内，挤得水泄不通了。大家都在等待著大法师的光临，而那十二个年轻顽皮的比丘尼，却偷偷地躲在一旁，吃吃地发笑，她们以为这一下子可叫愚路尊者难堪定了。

　　终于，愚路尊者，带著一个伴从的比丘光临了，大家见了，都很怀疑，这两个比丘之中，究竟那一个才是大法师？如果说是愚路尊者嘛，那简直是不能想像的事，如果说另外一个比丘嘛，显然那个比丘的年纪太轻，不可能是上座大法师。

　　大家正在怀疑猜测之际，愚路尊者已经走进了讲堂，踏上了讲台，他以神通观察知道那个高大的法座，不是为了恭敬，而是为了取笑，所以伸手一按，那高大的法座竟像棉花堆似地，缩了下去。但是当他安详地坐上法座之时，年老证果的比丘们，固然相信愚路尊者会有大法供养的，一般的凡夫们，却觉得大大地失望了，甚至觉得他们是被愚弄了，因此，大家议论纷纷地吵闹著。

　　愚路尊者，胸有成竹，他知道，在这种情形下，用嘴说法是不中用的。于是，坐下之后，随即入定，表现神通，从座上忽隐身不见，飞在空中，由东边出向西边入，由西边出向东边入，由南边出向北边入，由北边出向南边入；空中坐，空中卧，身上出水身下出火，身上出火身下出水；履水如平地，入地如虚空。一共作了十八种神通变化以后，还复坐于原座。

　　凡夫见到了神通变化，无有不起恭敬心的，无有不作稀有想的，无有不去五体投地而如大树倒的。这样一来，大家恭恭敬敬地静止下来了。当静得鸦雀无声的时候，愚路尊者开始为比丘尼们说法了：

　　「诸位姊妹，你们都知道我在三个月中，诵不会一个偈子；但是我要告诉你们，即使用七日七夜的时间，也无法说尽其中的任何一个字。所以我想，今天只能约略讲说其中的一句。」

　　当愚路尊者说到此处，还想继续向下说去，但是听众之中，已有一万二千人，都因此而见道、得道了，从小乘的贤位乃至无上的菩提之心，都有人得到了。

　　这是一次最成功的度化；这次的成功，使得愚路尊者的名号，永远留在佛弟子们的心中，也永远留在佛经之中。也给愚笨的人们带来了学佛的勇气，也为平等的佛法创造了无上的光荣。

　　愚路尊者是什么人呢？他就是《弥陀经》中的周利盘陀伽，《根本律》中译为朱荼半托迦，意思是小路。