钟茂森：落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告（第三集）
发布时间：2024-12-15 00:51:05作者：金刚网
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》，我们继续来看蕅益大师五重玄义，昨天我们讲到第三个部分，明宗。蕅益大师为我们论述本经修学的纲领就是明宗，本经是以孝慈为宗。孝有世间孝和出世孝，佛教导我们孝养父母，是为我们修出世大孝做一个基础，也是一种导引。昨天我们学习了世间孝，另外也学习了出世孝。出世孝有两部分（两层意思），一个就是「直明孝道」，直接跟您讲怎么样去行孝；第二个意思是「以慈成孝」，修慈悲这本身也是行孝，我们来看这一部分：
「次明以慈成孝者，复为三：一生缘慈，二法缘慈，三无缘慈」。以慈悲成就孝道，这里讲的慈悲分为三层，第一层是生缘慈，第二是法缘慈，第三是无缘慈。我们来看蕅益大师的解释，「生缘慈者，观一切众生如父母想。故《梵网云》，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。作此观时，怨亲平等，以此调伏瞋恼悭嫉，乃至证得慈心三昧。凡与我有缘者，皆能为其拔苦与乐，父母恩最重，故与拔最在先也」，这是第一条。什么是生缘慈，这个意思，首先我们要有这个观念，观一切众生如父母。在《梵网经》里面讲到，「一切男子是我父，一切女人是我母」，也就是说一切众生都是我们的父母。实在讲，这不仅是佛的说法而已，更是一种事实，在六道当中，我们无量劫来舍身受身，生生世世都不知有多少的父母，真的，我们遇到的有缘的人、有缘的众生，很可能就是我们过去父母。我们生生世世都是从父母那里受生，没有父母怎么会有我们？所以，所遇到的有缘人，不管这个缘是善缘还是恶缘，怨亲平等，都是我们的父母，我们都要以孝敬心对待他们。如果是善缘的，我们理应去尽孝；如果是恶缘，他对我们不好，甚至来毁谤我、障碍我、责打我，这是怨，怨也是父母，也要用孝敬心对他。正如舜王对他的父母一样，化怨为亲，这个就是大孝。
《弟子规》上讲的「亲爱我，孝何难？亲憎我，孝方贤」，要能够做到。必须要有这种观念，这是正确的观念，用这种观念来调伏自己的瞋、恼、悭、嫉。瞋是瞋恚心；恼是烦恼；悭是悭贪，舍不得，放不下，贪婪无厌，这都属於悭；嫉就是嫉妒，也属於瞋恨心的一分。这些都是恶道的心所，要把这些贪瞋痴给拔除，我们才能够脱离三恶道。对待一切众生绝没有贪爱、没有瞋恚、没有嫉妒、没有恼恨，乃至没有对立矛盾，以真正的孝敬之心平等的去尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助一切众生，这就能够证得「慈心三昧」。三昧是梵语，翻译成中文是正受，正常的享受。我们凡夫的享受都不正常，因为这种享受都是五欲的刺激，身的感受是苦乐，心的感受是忧喜，身心这些感受都是不正常的。什么叫正常的享受？身没有苦乐，心没有忧喜，这个时候才是正常，这种受佛家称为舍受。凡夫，有禅定功夫的人他们也有舍受，可是他们的舍受不能保持长久，就不能叫三昧。能够保持长久不变，这就称为三昧。
如何能做到身无苦乐、心无忧喜？这就要放下我执，因为有个我，才有我的身、我的心这些种种感受，所以有苦乐忧喜；如果把我放下，当然也没有我的身，也没有我的心，那苦乐忧喜从何而来？没有了，这时候你就得三昧。以孝慈之心，就是完全无我的孝敬父母、孝敬一切众生，住於慈悲之心，这就是慈心三昧。正如大舜对他的父母，他真的能做到无我。假如有我这个观念，《金刚经》里说有我相、有人相、有众生相、有寿者相，有这四相他做不出来。他父母要谋害他，他竟然对父母一点瞋恼之心都没有，不是凡夫，他也能得慈心三昧了。
像《金刚经》里世尊告诉我们，过去他做因地的忍辱仙人的时候，遇到歌利王割截身体。这是暴君，用刀把他身上一块一块的肉割下来，而且是冤枉他的，他是无辜的，歌利王是因为误会生起瞋恼，对他凌迟处死。这个时候忍辱仙人自始至终没有生过瞋恼，忍辱功夫成就。《金刚经》里讲他因为离开四相，如果有我相、有人相、有众生相、有寿者相，歌利王割截身体应生瞋恨，应该会有瞋恨心；可是他没有瞋恨心，证明他已经离四相，他已经得到慈心三昧。所以他能发起一个慈悲心，不仅不怨恨歌利王，而且发了慈悲愿，怜悯他的愚痴，发愿说将来我成佛的时候，第一个要度你。果然世尊说到做到，释迦牟尼佛成道第一次讲法，在人间讲法，这是鹿野苑度五比丘，第一个证得阿罗汉的憍陈如尊者，他过去就是歌利王，真的第一个度他，这是慈心三昧。
凡与我有缘者，皆能为其拔苦与乐。跟我有缘的人就是我们的父母，如果过去生中没有做过父母儿女这种亲缘，这一生遇不到，所以都要为他们拔苦与乐，就是帮助他们离苦得乐。帮助众生离苦得乐，首先要帮助谁？当然是我们这一生的生身父母，因为父母恩是最重的，而父母恩中母亲之恩尤重，十月怀胎，三年抱持，这种恩德就我们生生世世都报不尽。所以最先要度的是自己的父母，然后用这种慈心，孝慈之心，对一切众生。这是讲到「生缘慈」，生就是众生，因为有缘的这些众生令我生孝慈之心，这叫生缘慈。
再提升一个层次，叫「法缘慈」。我们看蕅益大师注解，「法缘慈者，观一切法皆从缘生。故《梵网》云，一切地水是我先身，一切火风是我本体。众生惟是四大合成，无我无人，无寿无命，即四大无二。故慈心所缘，亦无有二。作此观时，怨亲一相，乃至证得慈心三昧与拔之力，较前更胜也」。法缘慈就比生缘慈层次更高，这种观念是观一切法从缘生，所谓因缘所生。一切法是一切的现象，宇宙中万事万物真的无不是因缘所生，因缘就是条件，各种条件合成的。像我们身体叫四大和合，四大就是地水火风，地水火风它是一种代表。对我们人体而言，这个地就是有实体的，像骨肉这些就属於地大；水大是流动的，液体的，像我们的血液、汗液、体液这些都属於水大；火大是指温度，人有体温；风大是指我们的呼吸。所以人体，这个物质的身体不外乎就是地水火风四大元素和合而成的。
地水火风四大整个宇宙都有，这物质世界里面离不开地水火风，它能合成我们的身，当然也就是通宇宙，科学家也讲物质不灭。人体死了以后，肉体消亡，火化了回归尘土，地水火风又回入宇宙当中，什么时候因缘成熟，又合成一个人体，这是从父母所生的。所以《梵网经》里讲的，一切地水是我先身，一切火风是我本体，从这个基本物质元素构成的角度来看，我身跟宇宙一切众生的身是一样的，既是一样，便可以说一切地水火风都是我本来的身体。你从事上讲也讲得通，你看你生生世世轮回，在整个宇宙中每一个世界你都去过，无量劫的轮回，无量世界里面的轮回，所以无量世界里头都有你过去生中的那种身体地水火风的元素。既然如此，一切众生他们身体里头的地水火风，过去不也是我身体的地水火风吗？众生都是四大合成的，所以众生跟我便是一不是二，你就从物质的角度上来看也是如此。所以说实在话，是无我无人，你说哪一个身体真是叫我？整个宇宙的地水火风这些元素所构成的身体都是我；换句话说，整个宇宙就是一个大我，根本没有一个小我在，也没有一个跟我对待的人在，人我一体。
无寿无命，这讲的寿和命。在凡夫眼中好像我们都有寿命，人生七十古来稀，活到七十岁这就到头了，死了以后这命就完了，好像有寿有命。实在讲，你从物质不灭的角度来看，没有真正的寿命，只是构成身体的这四大元素合成和分开而已，四大永远都会存在，这就是所谓物质不灭。就像最基本的物质，我们说原子里头有原子核，原子核外面绕著电子，原子核里头有中子、有质子，中子、质子它是由夸克构成的。现在发现的物质，夸克和电子这是最基本的，叫基本微粒或者基本粒子，它里面也有地水火风。地大，地大是讲它是物质，原子就是一种物质，它是个实体，它不是虚拟的，这叫地大；水大和火大，这是阴电和阳电，你看原子核是带正电，电子是带负电，这是有水大、有火大；风大是讲它的运动，你看电子不断围绕著原子核高速的运转，它有风大，原子也是高速的振荡，这是风大。所以基本的微粒，如果我们能承认科学家讲的物质不灭的话，就知道那只有什么？这些基本元素构成我们的身体，或者是分开，所以只有缘的聚散，没有所谓的寿命，聚了之后不能说它有寿，散了也不能说它没有命。因此真正用这种观念，了解整个宇宙四大无二，我与众生都是四大假合，同一种构成，《金刚经》里讲的「一合相」，真的一合相。
现在科学家提出的，基本粒子最基本的构成是一种「弦振动」，像琴弦在振动一样。它已经不是物质上的振动，它就是一种振动，不是物质的，是像一种弦那样的振动，这种振动构成了电子、夸克，进而构成原子、分子，构成我们这种身体、万物，乃至整个宇宙。这种振动它就是一合相，所以整个宇宙就是建立在一个振动的基础上，它不二，它只有一，就是一种动相。这个动，现在科学家还没有发现到底是什么动，我们看《六祖坛经》恍然大悟。当时六祖惠能大师，唐朝时代的，得了五祖的衣钵以后，南下到了广州，在光孝寺听法的时候，见到两位法师看到风吹幡动，就在那里争吵，一个说是风在动，一个说不是风动，是幡在动。惠能大师上前跟两位说，你们都别争了，不是风动，也不是幡动，是仁者心动。原来心在动，才有整个宇宙在动。所以科学家发现这个弦振动到底是什么动？惠能大师早已经给我们把答案说出来了，是我们的心在动，念头在动。没有念头，没有宇宙了。宇宙怎么来的？念头产生的，正所谓「应观法界性，一切唯心造」。法界从哪来的？你的心造的，念头变现的。所以说到底，真的四大无二，只有一合相，就是动。
你这样观察宇宙，你的慈悲心就出来了，为什么？你才知道整个宇宙原来就是你这一念产生的，都是你的念头。就像人作梦似的，梦境里头看到所有的人、所有的相，不都是你自己作梦的心变现的？对你怨恨的人，对你亲爱的人，那都是你能作梦的心所变，所以慈心所缘，亦无有二。这个慈悲心是什么？一体的心，真的，看众生一体，都是我们念头所生，没有二，只有一心，没有人我了。你有这样的观照，这叫般若智慧，怨亲一相，怨亲平等，都是我们心性变现的，这时候你得慈心三昧。与拔之力，这是你见了性，真正能够随顺一切众生，方便救度，拔苦与乐。这种建立在般若智慧基础上的慈心三昧叫法缘慈，比前面生缘慈就更加的殊胜，这是大智慧做基础的。
下面讲的「无缘慈」，那更高了。「无缘慈者，了知心佛众生三无差别，法界一相，真实平等。不住法相，及众生相。观菩提即烦恼，涅盘即生死。起无作誓，欲拔性德之苦，观烦恼即菩提，生死即涅盘。起无作誓，欲与性德之乐，此慈即悲，此悲即慈。称性圆修，薰成三昧。随法界众生，有可化机宜。关於同体法性者，无谋无虑，任运应之。如此大慈，不可思议，普门示现，神力无边，刹尘含灵，无不遍度，生我重德，宁不超升也？」
这里讲的无缘慈，是佛果地上的慈悲，这缘是条件，无缘就是无条件的慈悲。为什么他能做到无条件的慈悲？这还是他有正确的观念，他了知心佛众生三无差别。心是本体，觉悟了此心，便称为诸佛，迷失了此心，便称为众生，本没有差别的。所以佛即是众生，众生即是佛，心即是佛、心即是众生，这个三者是一不是三，所以称为法界一相，真实平等，唯有一心。在体上来讲这是一，这一相是什么相？空相。在相上讲（在事上讲）那是无量无边的，那是无量相。无量相都是平等的，为什么？同一个真心本性变现的，而且同是「当体即空，了不可得」，所谓「相有性无，事有理无」。在理上讲（在性上讲）是无、是空的，本性空寂，可是它所变现的相无量无边，这叫妙有。
诸佛见一切相，能悟诸相本体，所以他不住法相及众生相。这里讲的法和众生，就是指无情的众生和有情的众生，也就是一切有情无情的现象他都不住。那他住在哪？住在真心上，不会被相所迷。从相上见性，这就是诸佛，所以他看一切众生无非是自性，绝对没有对立、没有二，这叫入不二法门，什么都是不二。这里举出「菩提即烦恼，涅盘即生死」，菩提与烦恼不二，涅盘与生死不二。菩提是梵文，翻译成中文就是觉悟。觉悟了自性称为菩提，迷了自性就叫烦恼，菩提跟烦恼也不二。涅盘与生死，涅盘是断尽一切烦恼的这种果德，生死是具烦恼束缚所得到的果报，也就是因上的菩提跟烦恼不二，果上讲涅盘与生死不二。
这四谛里面讲的苦集灭道，生死是苦，涅盘是灭，菩提是道，烦恼是集，统统不二。这就是圆教里所说的「无作四谛」，都是不二，哪来的造作？所以他也起四弘誓愿，发起四弘誓愿，但是这个四愿叫无作誓，作而无作，发誓愿，誓而不誓。众生无边誓愿度，这是什么？拔性德之苦。苦也不离自性，众生也不离自性，度一切众生，统统没有离开自性，所以苦也是性德，乐也是性德，拔苦与乐都是性德。烦恼即菩提，生死即涅盘，所以菩萨发起四弘誓愿，与众生乐，这个乐也是性德之乐。拔苦称为悲，与乐称为慈，慈悲是从与乐和拔苦两方面来讲。拔苦和与乐都不离性德，都不离自性，都是性德，就是说此慈即悲，此悲即慈，慈和悲也是一不是二。这真是样样都不二，样样都回归自性。
称性圆修，能够见性的人，他修行就是圆修，所修的都是在性上，度众生也好，成佛道也好，都不离自性。薰成三昧，这种三昧也是慈心三昧，但是他的这种境界又较前面两种更高，这是属於法身大士、如来地上的这种果德。随法界众生，有可化机宜，这是《法华经》里讲的，众生应什么身而得度者，他即能现什么身而为说法，是法身如来随机应化。关於同体法性者，无谋无虑，任运应之，跟众生同一法性体，无谋无虑是他不起心不动念。我们现在要度众生是起心动念去度的，看到人家苦，我马上去帮助，起个念头要帮助他，拔苦与乐都是起心动念，造作。这是有造作，不是无作，我们是有作。前面生缘慈悲是有作的，法缘慈悲还是有作，为什么？他还是要起一个观照的智慧，还是有起心动念。可是无缘慈悲，这里头没有起心动念，任运应之，任运是自然的，众生只要有感，他就有应。像钟一样，你敲它一下它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，任运自然，没有丝毫造作。有起心动念，这都有造作，就连菩萨度众生，他也起心动念，他有造作，只有佛能够做到不起心不动念，任运应之。
这样的大慈悲是不可思议的，不可思议即是形容境界的高广，也是劝导我们如是修行，不可思也不可议。思是思惟，起心动念叫思；议是用语言来议论，那更不行了。说不出，也想不到，所以叫你不要用思惟，不要起心动念，这时候你才能够证得。普门示现，神力无边，在这个境界上真正做到普门示现，像观世音菩萨一样，能够任运示现一切身度化众生，这种叫神力无边。可是他神力无边，也没有一个念头觉得自己神力无边，有一个念头，这就已经落到起心动念，就没有这个无缘大慈了。他能够在尘刹国土，无量无边的国土里头度一切众生，含灵就是众生，有情的众生就是含灵，叫遍度，一个都不漏。为什么？他称性，众生是自性所变现的，他跟自性融成一体，所以众生有感，他必定有应。得到这种境界了，那当然自己的父母必定超生，为什么？父母对我们恩德很重，生我们养我们，这是重德，自然我们这种功德就加持到他身上，所以他必定超生。所谓一人成道，九祖生天。如果一人成佛，何止九祖生天？无量的祖先父母都得到超生。
这里讲到的三种慈，生缘慈、法缘慈和无缘慈，蕅益大师说，「此三种慈，生缘乃三乘之所共修。但二乘本无利他宏誓，故为力微；菩萨修之，力用广大。次法缘慈，二乘亦能少分修习，正是菩萨所修。三无缘慈，则中道佛法，不共二乘」。这是一个小结。
说生缘慈，这种孝慈的修法是三乘共修的，三乘讲的是声闻、缘觉、菩萨，三乘都修学。二乘人就是声闻、缘觉，这属於小乘，有的说声闻是小乘，缘觉是中乘，所以称为二乘。二乘人，他没有立度一切众生的弘愿，他是只求自度，没有度人，所以他们所修的生缘慈这种道力就比较微浅。因为什么？发心不够大，你的道力随著你心量的扩大而扩大，所以度化父母的能力也就受到了局限，受到你自己发心的心量的局限。在本经里面是目犍连尊者给我们做示现，目连尊者示现是属於声闻乘，小乘人心量不够大，所以佛只告诉他度他的生母乃至七世父母，他没有再说多，就说七世父母，这个道力就比较微浅。当然，其实目犍连尊者他是法身大士来示现，告诉我们这里的深义、密义在於什么？我们一定要发大心，才能够真正度化无量无边的父母。所以佛发大乘心，菩萨也修生缘慈，这个力用就广大了，力量就不可思议，这个力量随著他心量的扩展就扩大了。
第二个法缘慈。法缘慈，二乘人他们也修习，那是什么？有一类声闻缘觉的修行人，他们的心量比较大，他可以修习少分，他能契入少分，可是般若智慧二乘人不足。菩萨有般若智慧，他观一切法是一相，他的慈心三昧是非常踏实，建立在般若大智的基础上。所以这正是菩萨所修，菩萨的正修。
第三种无缘慈，是中道佛法，那是法身如来，证得中道第一义谛，这些人才能够修习到的，不共二乘，二乘人没办法修。这是讲到三种慈。
底下说到，「今就目连释者，须约本迹。本则诸大声闻，皆法身示现，久修久证无缘大慈。迹则示同小果，仅成生缘慈力。故佛简云，非汝一人，力所奈何。众圣之道，具三种慈。故云，当须十方众僧之力也」。回到本经上讲，目犍连尊者救度他的母亲，这里要分开本、迹两个方面来讲。本就是他的本来面目，目犍连本来面目是什么？经上讲是大声闻、大阿罗汉。阿罗汉是梵文，翻译成中文叫做无学，就是你不用再学了，你毕业了，你圆满了，这叫无学。大阿罗汉是大乘无学，那就是什么人？法身如来，那是大乘无学。小乘无学就是阿罗汉，大乘无学是法身示现，不是普通的阿罗汉，他们是久修久证无缘大慈，这古佛示现的。释迦牟尼佛在这里示现成佛，还有很多古佛也来示现做释迦牟尼佛的弟子，「一佛出世，千佛拥护」，大家来表演一场戏一样，把佛法流传下来。他不是普通人，这是从根本上本来面目上讲。
从迹上讲，就是他表面的样子，这是示同小果。好像是一个小乘阿罗汉，在经上讲他刚刚证得六种神通，这都是表演的，示现一个小乘声闻，仅仅成就生缘慈力。生缘慈，刚才讲到，他自己对父母尽孝，能观一切众生是自己父母，生缘慈。可是这种力量很有限，而且他示现成小乘，心量不够大，智慧不够高，所以道力就很有限。所以佛在经上讲，你要超度自己的母亲，从饿鬼道超拔出来，非汝一人，力所奈何，不是你一个人能成就的，要靠三宝众僧之力。众僧是众圣之道，具三种慈，僧里头有声闻、有缘觉、有菩萨，也有法身如来示现，这里面包括了生缘慈、法缘慈、无缘慈三种慈力，这就能够超拔自己的母亲，而且能够超拔过去生生世世的父母。所以佛告诉我们，当须十方众僧之力，这就是藉三种慈力才能够成就。
底下讲，「何故约三慈成孝？以经中云，常以孝慈，忆所生父母，当知不修慈力，莫成孝道。儒者亦云，无故而伤一昆虫，非孝也；无故而损一草木，非孝也，况佛道乎？」本经是「以孝慈为宗」，为修行的纲领，这里讲到「以慈成孝」，为什么要这么说，慈跟孝有什么关系？蕅益大师这里告诉我们，本经中讲到常以孝慈，忆所生父母，这就是孝道，用孝慈之心忆念生自己的父母。如果不修慈力，你就不能成就你的孝道，你就不能超拔自己的父母。所以慈跟孝是联系在一起，很紧密的，慈也就是孝。连儒家也讲无缘无故的伤一个昆虫，这都是非孝，这都不孝了，无缘无故损伤一个草木也是不孝。儒家都这么说，昆虫草木犹不可伤，更何况佛道？所以，慈悲一切本身就是孝道。现在时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》五重玄义「明宗」这一部分。刚才我们讲到出世孝里面的「以慈成孝」有三种慈，生缘慈、法缘慈和无缘慈。我们继续来看蕅益大师的论述：「又慈即是顺，顺法性故；顺即是孝；孝即是一切佛法宗要。欲孝父母，须顺三宝；欲孝顺三宝，须修孝慈，报父母恩。又三宝即是父母。如《骂意经》云，佛为父，法为母等。又父母亦即是三宝，如云，有二活佛在汝家中，谓父与母。」这里蕅益大师为我们说明修慈就是顺法性，法性也是我们的自性，自性的性德人人本有，我们能随顺自性性德，就能够成就佛道。慈就属於顺性德，顺也就是孝，孝顺孝顺，孝即是顺，顺即是孝。这个顺，不是顺众生的迷情，而是要顺法性，这一点我们要懂得。不是说父母要我们杀人放火，造作恶业，我们也顺著干，这个不是真正的孝顺，是陷父母於不义，哪里是孝顺？顺是顺法性，随顺性德，这就叫孝。孝即是一切佛法宗要，宗就是纲领的意思，要就是关键的意思，重要的、关键的纲领，佛法的重要关键的纲领就是孝道。
所以学佛学什么？就是学孝道，把孝道做圆满了就是圆满成佛。菩萨还没有圆满成佛，也就是说，他的孝道还没有圆满。连等觉菩萨尚有一品生相无明没破尽，这都是对不起父母，这也是孝道没有圆满，所以真正圆满孝道的，就是如来果地。欲孝父母，我们希望要孝顺父母，须顺三宝，必须要顺三宝。三宝是佛法僧，也是我们自性中本具的三宝，所以顺三宝就是顺性德。佛是觉而不迷的意思，法是正而不邪的意思，僧是净而不染的意思，你随顺自性的觉正净，这叫顺法性，这叫孝父母。所以这部经的深义我们要了解，表面上是教我们孝父母，实际上劝我们顺三宝、顺法性。
欲孝顺三宝，须修孝慈。如何来随顺三宝，修觉正净？下手之处就是修孝慈，孝和慈都是性德。孝是我们的观念，什么观念？一体的观念。你看中国的文字非常有智慧，这个「孝」字，上面是个老字头，下面是子字底，表示老一代和子一代合为一体，这叫孝。父母跟子女是一体的，不能有代沟，现在西方社会讲的代沟，那就没有孝了，老一代和子一代就隔开了，哪里称孝？老一代上面又有老一代，一直追溯到过去无始；子一代下面又有子一代，一直延伸到未来无终。过去无始，未来无终，是一体的，这是孝的意思。这是时间上讲，无始无终是一体；空间上讲也是如此，十方遍法界虚空界也是一体。体是什么？体是自性。一切微尘刹土、一切时空、一切众生，统统都是自性所变现的，当然是一体，所以我跟众生是一体，这是孝的观念。有了这个观念，必定是修慈，你的行为就是慈悲一切，所以顺三宝必须就是修孝慈，这就是本经的修行纲领。这是真正的报父母恩，不仅报现生父母恩，也是报生生世世父母的恩德。佛家，你看回向偈里面讲「上报四重恩」，第一个是讲父母恩。要用什么来报？用自己修孝慈的功德来报父母恩，正如目犍连在本经当中给我们做的样子，他修功德。
底下又讲，又三宝即是父母，三宝就是父母。《骂意经》这是佛门里的一部经典，讲到佛为父，法为母。三宝是佛法僧，这里举出佛和法，也代表了僧，所以三宝也就是父母。为什么这么说？三宝是自性三宝，自性是能生。宇宙万有，当然包括我们这个身体，统统是自性所生，我们没有离开自性。就这能生的意思来讲，自性即是父母，所以三宝即是父母。更何况在事上讲，父母虽然生我们的身命，但是我们的慧命来自於佛法僧，这个慧命生生世世都是佛陀师僧来长养的，当然是父母，是我们法身慧命的父母。所以报父母恩，更要报佛陀恩，佛陀之恩超过父母恩，因为父母恩只在这一世，而佛陀恩是生生世世无有穷尽的。
底下又讲，又父母亦即是三宝，父母又是三宝，所以说有二活佛在汝家中，谓父与母。这个是弥勒菩萨曾经说的偈子，说有两尊活佛就在你家中，这两尊活佛是谁？就是你的父亲和你的母亲。弥勒菩萨的偈子说，「堂上有佛二尊，懊恼世人不识。不用金彩装成，非是栴檀雕刻。即今现在二亲，就是释迦弥勒。若能诚心敬他，何用别求功德？」就是这个意思。
在历史上有个故事，唐朝时代有一位无际大师，道行高远，也是闻名遐迩，许多人都想去拜访他，向他请法、请益。有一位读书人叫杨黼，他就非常仰慕无际大师，所以辞别了家中的老母亲，独自前往四川去拜访无际大师。结果走到路上遇到了一位老僧，问他：你要上哪儿去？杨黼说：我要去四川拜访无际大师，向他求教。老僧说：你去拜访无际大师，还不如去见佛。杨黼说：什么，有佛？佛在哪儿？老僧说：你现在就回家，你要是看到有一位肩上披著黄色的衣服，倒穿著木屐的人，那就是佛。这杨黼听了之后也就非常的激动，赶紧就往回家赶，想去见佛。这一路上也没见著佛，回到家中已经是天黑了，夜深人静，他老母亲已经睡了，这家门都关得紧紧的。他就用力敲门，在外面报说：儿子回来了。结果家里的母亲一听，儿子出了门，很想念他，现在回来了，喜出望外，就急急忙忙的顺手就拿了一件黄色的衣服披在肩上，因为下了地，要赶著去开门，走得非常急，鞋子都穿反了，倒穿著木屐就给他开门。杨黼进门一看，自己的母亲正是那位老僧所说的佛的样子，他就悟了。悟了什么？原来佛不用在外头找，自己家中父母就是在世的佛，堂中活佛。所以他就悟了，悟了之后，他就在家里竭力的孝敬母亲，并且还给《孝经》做了注解，也是成为当时有名的孝子。
这就是讲的「有二活佛，在汝家中，谓父与母」，父母就是活佛，不用在外面去找什么活佛，能孝敬父母便是供养三宝。蕅益大师这里讲的「父母亦即是三宝」，所以能够孝敬父母就是孝顺三宝。这里给我们分析，三宝就是父母，父母就是三宝，三宝和父母不二，所以你能够修孝慈，就是顺三宝、顺法性。这是本经所说的修行纲领。
底下引《梵网经》说的，「故《梵网》云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法。今经以孝慈为宗也」。《梵网经》上讲到的，孝顺父母、师僧、三宝，你看把父母、老师和佛法僧三宝连在一起讲。为什么？他们是一，父母、老师都是一体，佛法僧跟父母、老师也是一体，都要孝顺，这是孝顺至道之法。什么叫至道？能顺法性就是至道，至是至高无上，最圆满究竟的道法就是孝顺。所以本经是以孝慈为宗，教我们修孝慈，目的就是让我们顺法性，禅宗讲的「明心见性，见性成佛」。所以这个经不是小乘经，你从这个方面来看，那是大乘经，是圆教，直接让我们修孝慈之性德，顺本具之法性，成无上之佛道。
底下蕅益大师再给我们进一层的分析，前面是就事而论，下面是观心而论，论明宗。「次观心明宗者，现前一念，三宝具足，随顺观察，名之为孝，一名法供；迷惑流浪，名之为逆，亦名罪根。一念与观慧相应，则十界俱悟，何况父母？一念与法性相背，则十界俱迷，又何止父母？又悟则智度母、方便父同得解脱；迷则无明父、贪爱母同归苦轮。如此观心，是念念中常修孝慈也」。这是从观心的角度，也就是直接从心性的层面来分析本经修行的纲领，这叫「观心明宗」。
蕅益大师说到，现前一念，三宝具足。前面所说的宇宙万有皆是我们一念介尔之心所现物，一念心性具足万法、具足性德，所以叫三宝具足。三宝，这里是自性三宝，讲的是觉正净，具足，没有缺少。佛具足自性三宝，我们凡夫也具足自性三宝，只是区别在於佛悟了心性，所以随顺自性三宝；我们凡夫迷了自性，不能随顺自性三宝，就这个区别。随顺观察，名之为孝，你能随顺三宝，观察是我们用这种般若智慧观察，现前一念具足万法，不离自性，我与众生本来一体，这个就称为孝。所以孝的高度，佛讲得究竟圆满，所说的出世孝道远远高於世间孝道。如果不是蕅益大师给我们这样分析说明，我们真的没办法悟得这么深，原来孝道是这么深广。这里讲随顺观察，现前一念，三宝具足，这叫法供。本经目犍连尊者修法供，修盂兰盆会的法供养，这是事上讲；从理上讲，观心而论，什么叫法供？随顺自性三宝，观察众生一体，这叫做法供。什么叫修法供，我们就了解了。
迷惑流浪，名之为逆，逆是对孝相反而言，这是大逆不道。这个逆怎么个说法？迷惑。迷惑什么？迷惑自性，迷失了自性，不知道现前一念具足万法，自性三宝本自具足。从这些幻相当中生起妄想、分别、执著，这是起惑，起了惑就会造业，造业就不是随顺自性，是逆著自性。逆著自性造的业他有果报，果报就是六道轮回，这叫流浪生死，这叫逆。所以这里讲的顺和逆都是对自性而言，一念能顺自性，你就得到性德；一念违逆自性，就受六道轮转之苦，这个叫罪根。罪根在什么？迷惑。所以佛苦口婆心教导我们四十九年，讲经三百余会，就是为了我们破迷开悟。关键在我们是迷惑颠倒，一念回心觉悟了，这个六道也没有了。不仅六道没，十法界也没了，你回归自性，你入一真法界了。
底下说，一念与观慧相应，则十界俱悟。这一念回心，你随顺自性，与观慧相应，这个观慧就是前面讲的随顺观察法性，你真悟了。你一悟一切悟，十法界跟著你悟。
所以我们回头来看净宗修学，《楞严经》上大势至菩萨教导我们念佛圆通，方法是什么？「都摄六根，净念相继」。你想想，你能够把六根都都摄住，眼耳鼻舌身意全部摄住，就是专注，你就摄住，六根不往外跑，不攀缘六尘境界，专注在一句佛号上，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一念接一念，净念相继。那佛号是万德洪名，它就是自性名号，它就是自性，代表了自性，它就是性德。你能净念相继，就是念念随顺观察性德，随顺自性三宝，你就是至孝。所以念佛就是至孝，念佛往生西方极乐世界，你就得到孝的果德，你这是真正的法供养，你真正超度无量劫的父母。超度到哪儿去？超度到一真法界，跟你同成佛道，念佛成佛，你成佛时，一切众生都成佛。如果你的观念中还有一个众生没成佛，那对不起，你也没成佛。情与无情是同圆种智的，有一个众生没成佛，我们就没成佛；我们成佛，必定是众生与我同样成佛。所以佛的境界上看，一切众生都是佛，没有众生。《金刚经》里讲，佛成佛的时候，证得阿耨多罗三藐三菩提，他说什么话？实无阿耨多罗三藐三菩提可证。度尽一切众生了，令一切众生入无余涅盘了，实无有一众生得灭度，没有度众生。为什么？众生本来是佛，不是你度的，等你成佛的时候，你就悟了，原来真的众生本来就是佛，所以你眼中只有佛，没有众生。谁眼中有众生？众生眼中有众生，他把佛也看成众生，看著跟他一样是凡夫。所以佛眼里看凡夫也是佛，凡夫看佛也是凡夫。
所以我们自己回头想想，我们看我们旁边的人是什么人？都是你境界当中所现的，我要是看旁边的人这个也不好、那个又不好，常常都是造作恶业，我心里去批评他、讨厌他，对不起，你的境界跟他一样。因为什么？你不是这个境界，就看不到这样境界的众生，一切唯心造。所以坏人眼中看好像人人都是坏人，好人眼里看人人都是好人。印光大师教我们看一切人都是菩萨，那你也是菩萨；佛教我们看一切人都是佛，那你也就成佛了。所以能够念念不离佛号，念念随顺三宝，这就是十界俱悟。我曾经向师父上人请教过：师父，您怎么念佛的？「我怎么念佛？不是说念阿弥陀佛的时候才是念佛。我见一切人都是阿弥陀佛，对他一样的恭敬供养，见到桌椅板凳也是佛，也对它尊敬，把它摆得好好的。」确实是万法唯心，你是念佛这个佛心，见一切的有情无情众生都是佛，这是真正念佛。念佛成佛，成佛时看一切众生都是佛，所以念佛时即是成佛时。那你想想，这个时候度尽十法界一切众生了，他们都成佛了，你就度尽了，何况是父母？
底下蕅益大师又说，一念与法性相背，则十界俱迷，又何止父母？我们凡夫迷惑，迷失自性，一迷一切都迷，一念跟法性相背，这就是迷了，迷了以后眼前见到的一切境界就是十法界，甚至是六道轮回；如果这个念是贪瞋痴，那就变现三恶道。所以一迷一切迷，那又何止父母？当然我们的父母也跟著迷了。为什么？我们的父母是我们这一念心所变现的父母，我们迷了，这个境界也跟著迷。那如何超度父母？转迷为悟，一转一切转，一悟一切悟，我一悟了，父母跟著悟；不仅父母悟，十法界众生跟著悟，这叫超度。
底下又说，又悟则智度母、方便父同得解脱。智度母、方便父，是《净名经》上讲的，所谓智度菩萨母，方便以为父，这是性德。所以能够随顺性德，这是悟的人的样子，父母同得解脱。也就是你能够用智度，自度度他，以方便为手段来度化众生。迷则无明父、贪爱母同归苦轮。这一迷了就生无明，无明就是迷的样子，十二因缘里讲的无明，无明就会造业，这一连串造业，有生老病死这些苦恼，所以无明是六道众生的根本，它是六道众生之父，父是代表一切这些迷惑颠倒的众生是从无明所生。六道的众生都有贪爱，所以贪爱母，母亲也是所生的意思，由贪爱就生六道众生的这种境遇。所以迷惑（无明是迷惑）就造业，贪爱是造业，造业就有果报，叫惑业苦，这是同归苦轮，这是痛苦的轮转，一念迷就堕到六道里头。所以这样去观察，如此观心，是念念中常修孝慈，你能有这种觉悟，就能念念保持觉而不迷，这就是真正的常修孝慈。这是我们将明宗这一大段学习完了。
底下我们来看第四个部分，论用。用就是功用、用处，学了这个经到底有什么用处，得到什么利益，这叫论用。蕅益大师讲，「就事明用者，拔苦与乐，以为力用」。本经的力用是讲什么？拔苦与乐。你学了这部经有什么用处？拔苦与乐，既是拔自己的苦、给自己以乐，也是帮助众生、当然首先帮助父母拔苦与乐。像目犍连超度他的母亲出离饿鬼道，这是拔苦，把母亲超度到天上了，这是与乐。但是这是从浅的方面讲，这深的方面是拔除自己与众生一切的苦，给予自己和众生一切的乐。
我们来看蕅益大师先从事上讲，就事明用。他说「拔饿鬼苦，与生天乐，此则就近略明耳。实则拔生死苦、与涅盘乐，拔滞寂苦、与游戏神通乐，拔二边苦、与中道乐」。在事上讲拔苦与乐，也绝不止局限在帮助母亲超度到天上而已，这个是第一层，拔饿鬼之苦，把母亲从饿鬼道超拔出来，帮她生天，生天乐。这是浅近的说法，当然这也是第一个用处，超度自己的父母出离恶道，可是绝不止是这个，拔苦与乐还有更深的层次。实则，就是克实而论，拔生死苦，与涅盘乐，是要把自己的父母乃至一切众生从生死轮回当中超拔出来，给予他们涅盘之乐。再则，证得小乘涅盘，证得阿罗汉，是不是究竟圆满？也不是，阿罗汉没有发出大乘心，滞留在涅盘城中。你看《法华经》里面佛弹偏斥小，说阿罗汉小乘怎么滞留在涅盘城中，他们还是有烦恼。他们拔除了分段生死，但是还有变易生死；断了见思烦恼，但是还有尘沙烦恼、无明烦恼没断，还是有苦。
所以进而拔滞寂苦，滞就是滞留，不能够滞留在涅盘城中。涅盘城是比喻，堕落到涅盘境界里头，你不能够再往上提升，这还是有苦，还不究竟，这叫滞寂苦。帮助这些小乘圣者再继续提升，不仅脱离生死六道轮回，还要脱离十法界，与游戏神通乐，这是证得菩萨的果位。从小乘阿罗汉往上提升，证得菩萨果位，菩萨发大乘心，度化一切众生，叫游戏神通。这个乐就不是阿罗汉可以比得了的，菩萨断了尘沙烦恼，也就是把执著和分别断了，但是还带著妄想，还有起心动念，这是无明烦恼，他还有苦。要进而再拔二边苦，有起心动念就落在二边，二边就不是中道，所以拔二边苦，与中道乐，是把妄想都断尽，帮助菩萨继续提升，入一真法界，成法身如来，这就是究竟圆满的拔苦与乐。所以这部经哪里是小乘经？分明是圆教一乘的经典，大乘、一乘。所以蕅益大师的诠释真的把这部经地位提升了，所谓「圆人说法，无法不圆」。
底下就是讲到圆教「观心明用」，从观心的角度看。「但观现前一念，具足三宝体性，则能圆拔自性十界苦集，圆与自性十界道灭也」。这是讲到圆教的四谛，苦、集、灭、道称为四谛。现前一念具足三宝体性，前面给我们辨体里头说到，本经以自性三宝为体。那自性三宝，现前一念具足无缺，所以拔苦与乐就在这一念中，叫圆拔一切苦。圆是圆满的，没丝毫欠缺，同时就一念中，十法界一切苦，刚才讲到的饿鬼苦是三恶道的苦，生死苦是六道众生的苦，滞寂苦是小乘人的苦，小乘阿罗汉的苦，二边苦是大乘菩萨的苦，都是十法界里头一切苦圆拔，同时一下就拔了，就断除。为什么？因为十法界不离现前一念自性。这个与乐，与乐这里十法界之乐不仅是生天乐、涅盘乐，还包括游戏神通乐和中道乐，十法界这种乐圆与，圆满的给与。所以断苦集，修道灭，苦集灭道圆修，圆断圆修，这是圆教里讲的无作四谛。这是本经无上殊胜的力用，帮助我们圆满成佛。
我们怎么样下手？下手最方便、最容易的就是念佛，念一句阿弥陀佛，你看念念都是阿弥陀佛，就念念与自性三宝相应。你这个念是佛，就圆拔十界苦集，圆与十界道灭，这圆修了苦集灭道，这个太方便、太容易了，而且很妙。妙在哪？这个道理你即使不明白也没关系，你只要肯念佛，像没文化的老太太，她就是老老实实一句一句的「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的念，她也是圆拔十界苦、圆与十界乐，她自己不知道。所以这个法门古德称为叫做「暗合道妙，巧入无生」，暗是不知不觉的，暗暗的就跟道相应。道是什么？自性，你念念念佛就是顺法性。他自己不知道什么是法性，没关系，念佛就暗合道妙、巧入无生，无生是无生法忍，巧入中道第一义谛无生法忍，太巧了，不知不觉当中就这么入了。所以这个念佛法门叫至直捷、至究竟，而且是太殊胜、太方便、太巧妙，是圆教所修的殊胜法门，不能看小它。所以本经讲的修孝慈，我们怎么落实？念念念佛就是圆满的修孝慈，这是佛门至孝。地藏菩萨前身婆罗门女不就给我们做了好样子吗？她就是念佛，念到一心不乱，自然超度自己的母亲，而且自然度化一切众生。
最后第五重玄义是判教相。这个教相用我们现在话来讲，教学的课程，本经是属於课程里面哪一段，这叫判教相。蕅益大师也从两方面，就事和观心两方面来判教，「就事判教相者，此是大乘方等教摄，二藏名义，菩萨藏收」。蕅益大师判教跟古德判的不一样。在过去，唐朝时代华严第五祖宗密大师对这部经做了一个注疏，他说这部经是「人天乘所摄，在小乘藏中」，判这部经是人天乘的，是小乘教。但是蕅益大师跟他意见不一样，他说这是大乘方等教摄，是大乘教，是方等教所摄。
有人问，这部经讲的是目犍连始得六通，刚刚证得阿罗汉，在时间上讲应该属於《阿含经》范围内。佛讲五时，第一是阿含时，十二年，方等时是八年。阿含之前是华严时，《华严》是佛在定中讲的，不是对我们阎浮提众生讲的，是对法身大士讲的，那是一乘圆教。真正在这个世间开始教化是阿含时十二年，是对小乘人讲的，是属於小乘教；方等时八年，般若时二十二年，最后是法华、涅盘时。这个是属於阿含教，怎么是属於大乘方等？实在讲，这是蕅益大师讲，不能只从时间上去判，要从义理上判。这部经，我们刚才从这五重玄义一学习、一了解，它当然属於大乘教；不仅是大乘，那是属於圆教。所以它属於大乘方等教一点不为过，在名义上讲好像是小乘，其实它是大乘，它是菩萨藏。
从观心来讲教相，那就更圆融了，蕅益大师说，「观心教相者，心具诸乘，心即是教，心名大乘，无不运载」。完全从心性上来讲，心性具备诸乘。诸乘是所有的大乘、小乘，天台讲的藏、通、别、圆四教，贤首宗讲的小、始、终、顿、圆五教，这诸乘教法，一心圆备，圆满具足。心即是教，这个心是我们的真心，心是大乘，这个大乘是圆满的大乘。乘是比喻，这是车乘，过去鹿车只能载一个人，大白牛车可以载多个人，所以大乘、小乘是鹿车和大白牛车两个来比喻这两种教法，小乘只是自度没有度人，大乘是自度兼著度人。以真心为体，自性三宝作体，那心是大乘，无不运载，整个宇宙一切众生都是真心所变现的，都是真心所运载的。这部经它以心性为体，以大乘孝慈为宗，以圆满的拔苦与乐为用，当然它属於大乘。那我们就能承认了，这经真的不是小乘经，不能把它看低了，应该把它做为大乘经来学习，真正得到大乘的力用。我们把五重玄义就学习完毕。
下面简单的给我们讲一下本经的译者，这是「西晋三藏法师竺法护译」。西晋是讲法师所处的时代，在我们中国西晋时代，这位法师是三藏法师。三藏是经、律、论，什么人能称为三藏法师？是精通经、律、论三藏的出家人，才称为三藏法师。古代译经的这些译经师都是精通三藏，也精通两国的语言，能够把古印度的梵文翻译成中文，而且义理上绝对没有错误，这种人才能翻译经典。这是很早期的一位法师，竺法护是他的名字，竺是他的姓，法护是他的名。记载中说他是月氏国人，是边疆的，现在甘肃省中部、青海东部这个地方，过去叫月氏国。他居住在敦煌这个地方，八岁出家，跟著他的师父游历西域，遍访诸国，后来回到敦煌、长安。一路上一边游历，一边就在做翻译经典的工作，翻译过一百六十五部的经典，也是很有成就的法师。最后往生的时候七十八岁走的，世人称为敦煌菩萨。
这部经就有三种译本，第一次译就是西晋竺法护法师所译的，就是此经《佛说盂兰盆经》。第二次译是在西晋惠帝时代法炬法师译的，叫做《灌腊经》，这是取四月初八浴佛节到七月十五盂兰盆会，这个中间是结夏安居的日子，腊是结夏圆满那天叫腊，叫《灌腊经》。灌是讲灌佛（浴佛），到七月十五腊满，这个一腊，叫灌腊。第三次译叫做《报恩经》，这个名字是取目犍连尊者救母亲报恩这个意思。我们此地所用的经就是第一次所译的，竺法护所译的《佛说盂兰盆经》，是最早所译的经典，也是流通最广，现在普遍使用的经本。今天时间到了，我们先学习到此地。有不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第三集） 2009/9/4 中国云南晚晴轩 档名：57-005-0003
