隆莲法师：阿弥陀经讲记 九
发布时间：2024-10-05 05:37:47作者：金刚网阿弥陀经讲记(九)
修行有五个阶段，拿我们来说，说得好点我们算是资粮位，说得不好我们还不够资粮位。什么叫资粮位？你已发愿要想成就大事，现在上路必须作的预备工作，这叫资粮位。资粮就是上路的准备，上路就要有目的地，没有目的地就不走。我们现在因为有目的地，起码要走出娑婆世界，出生死苦海，成就阿罗汉，小乘的他要资粮。不学佛法的小乘心也不晓得发，根本晓得厌离生死，脱离生死，要解脱。小乘就是晓得生死可怕，要脱离生死，这个才是小乘，这个叫出离心。出离心少不得，没有发起出离心的人就要贪著生死，贪著世间五欲，不求出离，不学佛法就是个凡夫。单求自己出生死，没有发大心，没有想我出了生死，还要度众生，这就叫小乘。想自己出生死，还想一切众生都是我多生父母，我还要成佛度父母，为利众生愿成佛，这叫发菩提心，要成佛，不能只成一个阿罗汉。只成阿罗汉入涅槃就万事大吉，什么都不管，父母还在生死轮回就不行。所以你真正认识到一切众生都是我多生父母，绝不说自己成了阿罗汉就了了。你一定想我多生父母还在六道轮回，还在三恶道的多得很。地藏菩萨，地狱不空誓不成佛，请他成佛他都不成，他还要去地狱度众生。为利众生愿成佛，发成佛的大心。推动你成佛的是要救这些受苦受难的众生，这才叫发菩提心。发了菩提心才是菩萨，发了出离心所修一切善法回向在出离的果，回向将来出世间的资粮，回向你将来出离的果那个户头。修的善法就存在你愿力的簿子上，户头上。要是发的小乘心只成阿罗汉，所有你培的世出世的福德都记在阿罗汉的账上，你没有发心成佛，最后成阿罗汉就完了。你要发了菩提心要成佛，所有福智资粮，都要回向我将来成佛。把我这笔账，存在成佛的账上，所以都要回向无上菩提。
我们修行的人要善于回向，我们所修的善法不要只回向现世的好，当然要求现世的各种圆满也可以，但不合算。你现世把福享了，二天就没有了，也不要光回向出离生死，要回向不论大小的功德“我以所修施等诸资粮”，我培的福培的慧，就是我的资粮。“施等诸资粮”就是菩萨的六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，福德与智慧资粮都回向自己成佛，资粮都记在成佛度众生的大户头上。
真正发了菩提心是资粮位的菩萨；真正走路就叫加行位菩萨。加行位就是正正在修行了。极乐世界的菩萨起码是加行位菩萨，所以不再说资粮位的话不说四念处四正勤四神足，就从五根五力说起。如果没有把资粮位学好，前头三个四还要补课。作为我们还在娑婆世界修行的人我们千万不能把前三个四忘了，四念处四正勤四神足，不能不要。五根五力修到那个阶段前面三个四都离不掉的。这三个四念处是慧学，四正勤是戒学，四神足是定学，极乐世界对这些问题不要紧了，前头这个阶四念处是慧学，他已经走过了，水鸟说法就不说这一套了。
我们现在很要紧，四念处就是认识，我们应有这样的认识：观身不净观受是苦观心无常观法无我。真正证了法无我就见道了，我们现在都是在闻思阶段，问你听听佛法道理，佛法道理就这么多。四念处先把身认清，它脏、不净、是个坏东西，外表脏可洗，内部的脏，佛随时跟众生提醒：你的身体不好，身的过失多得很。我们不懂就被自己的身体把自己欺骗了。净：在佛法里当“好”讲，人一天到晚都为这个身体服务，吃穿住，看电视、听音乐，一切受用，首先离不了吃饭。释迦佛也要天天乞食，要吃饭就要劳动，不劳动不行。
学历史地理说，地球咋形成的，好大的地球几十亿人在上头生存。现在这些人争就是争的地球的壳，没有争到地球的心，打仗打得不得了，占人家的国土，侵略别人，那些自认为聪明的人，一天都在干这个傻事。天体成住坏空，佛法就把你眼界扩大了，整个世界成住坏空，又当一个什么回事，多得很天空中。我们不是天文家，星球的成坏，我们地球仅仅是一个小行星，我们几十亿人就在上面打来打去互相争夺，这个东西都是无常。特别是我们的心无常，我们众生起我执就是觉得我有个心。
我们说我，还是把自己的思想当成是我，我想怎么就怎么，都是说我的思想，我想怎么做，我说那样是对的就是对的，主要把我们思想当成我，抓得更紧些。我要那样想，你要跟我别扭就不行，就是把思想这部分当成是我。西洋哲学家笛卡尔说“我思故我存”，你说肉会坏，我会想，能想的就是我。所以佛说心无常，能想的心还是无常的东西，不光是肉体是无常，你的思想更是无常的东西，更是把握不住。你说我们的思想，今天打个主意，明天打个主意，都不一样，刚刚打的主意一会就不一样，思想也不是固定的，所以不要把心当成是常。如果我们把心当成常的，我执就要在这上起。我们起我执粗浅的愚人就执著肉体是我，高一点的人就把精神部分是我，在这个上起执著，心是精神不占空间。我们受戒的时候，我们得戒如果占空间，虚空装不到。精神思想活动要占时间，但它是无常的，人的思想随时都在变因为它是有时间性的东西就是无常，如果是常就没有时间性。它要无常才表现得出时间性，太阳起来天亮了；落山天黑了，这是一天一夜的标志，时间就是以运动作标志。时间不是一个真有的东西，百法里的心不相应行，就要讲时是假法，方向，空间是个假法。那个东西是个相对的，凡是相对才能显现，佛法叫假法。不是他孤立表现出来，要靠其它东西把他表现出来就是假法，所以时间和方位都叫假法。我们所执著认为实有的必须在空间时间里才能够存在，没有空间任何物质不能存在。没有时间任何心理活动也起不了。佛法讲百法时就是讲时间空间的概念，要把我们庸俗的时间空间的慨念打破，然后你才懂得心无常。我们的心念念起灭，有生灭的东西是无常。我们打一万个主意都是无常的，有些人主意不定，今天看世间法恼火，读书恼火，结婚恼火，工作管家庭也恼火，我当和尚，当了和尚又要扫地，上殿、焚香、接待来客，做事，比当在家人还恼火，还不如当在家人，当了几天和尚又想出去了。当了和尚不是图松活的，图松活在这呆不住。哪个不是图松活的，就看哪个能把几十年呆过，他要跑就是当初图清净，图舒服才来出家的。释迦佛说哪个来出家要给他说出家苦，你不要叫人出家，要说出家苦。这些当和尚的巴不得多收些和尚儿，人家来出家，他说，好得很，当了徒弟二天他反悔，你才怄气。出家绝对不是为了物质上的享受，不为图受用图清闲，出家是大丈夫事，就像当义勇军一样。
身不净，受是苦，心无常，生不起这个观我们应多念，我们佛教徒对事物就应如此看法，你的思想才算离开了尘俗，离开了生死流转的老路。最后讲法无我，佛法讲来讲去就讲法无我。不但没有我执，还没有法执。法执，随便你执著什么都是法执，不管你执著什么成了执就该挨棒棒。释迦佛在《金刚经》再三说，不但世间法不执著，佛法你把它弄来成了僵化的佛法。佛法非常灵活的，佛的法如如意宝珠，你把它整成僵化的，法就成了病。为什么佛要说八万四千法？对这个众生说这个法门，对那个众生说那个法门，像医生应病与药。你说是万应灵丹有些人吃了也不行。佛法最后就除法执，释迦佛说，你们晓得“我说法如筏子”，筏子，大竹子编起当船，是过河的，法是拿来过度用的。但是你把它搞成包袱就不行。我们有的婆婆皈依了，师父说，你一天多念佛。一回去百事不管。媳妇说，帮我看看娃娃。她说，管你娃娃，我做我自己的事。“给我看门,”“我管不到，我做我自己的事”。这就成了法执。念佛，看娃娃也念得佛。看门也念得佛。有的刚学佛的，人家喊他做点好事，他念佛要得紧，要做自己的事。念佛什么好事都要做，要行十善业，《十六观经》说三福，在家菩萨孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。开始就叫你要做好事，念佛也要念，好事也要做。不然那就成了法执，对佛法多大障碍，人家就觉得你这些学了佛的人怪眉怪眼，不近人情。所以有的人怕他的妈皈依，怕她上庙。“去皈依了，这个老婆婆变成怪脾气不近人情”就是法执。念佛的人，念佛是正修，还有好多助修的事要做，五戒十善六波罗蜜，这些助修就是在家菩萨也离不了的，菩萨就要修六度，第一是布施，布施不定出钱，人家请你做点小事，你只要做得到：帮我看门！看一会就布施，看娃娃也是布施，没有钱也可以布施，佛法应学到活法，不能学成死法，所以不能起法执。佛法里最深的一步就是断法执，这是浅的譬喻，法无我，我就是执著，你把那个东西看成实实在在永恒不变，佛法是活的，一切世间法都是活的，佛说法是应机说法对症下药，我们处理问题也要见事行事，不能什么事只拿一个方法对付它，念佛我们不间断，做什么事都可以念佛，买菜洗衣都可以念佛，随时都是道场。
我父亲的老师是满清时的举人。一生没有结婚，在学校教书供弟弟读大学。不教书了就找地方修行，到处都不清净，一个人住在家不行，住在庙里要累师父不行，走到哪个庙自己做饭自己煮饭有泡菜，住在庙子里生怕给师父增麻烦，自己折福，到处找清净地方，找到乐山乌尤寺，乌尤寺的住持船渡老和尚好得很，任何知识分子来了他高兴得很，这位老先生千万不麻烦他，他要清净，名山游山的人多，他住在山顶上，游山的人不去了，山顶上人家天天给他送水上去，他又折福了。就是这样到处住起不安心，没有办法，我父亲到南方去，他叫他求印光法师给他找个清净地方修行。我父亲就到普陀去找，印光法师恰恰走了，我父亲就写信给印光法师，印光法师之慈悲，我父亲回来他用水纸写了两张回信，那时我只有十来岁，我看了，印光法师说，苟能通身放下，则何处不是道场！假如你能通身放下，那么何处不是道场。我们有许多人这也不是那也不是，这也不是道场那也不是道场，到处跑。修行人就是要通身放下，不要这不合适那不合适，一根汗毛不合适都要搬家，那咋行呢？要通身放下，身上所有的执著都要放下，就没有矛盾，如果有点执著就会有矛盾，就觉得那个地方不适合。你把自己的执著放下，哪个地方都是你的道场。我给你们讲这句话，这句话我记了一辈子。
海公上师最不赞成出家人住在家人的地方，他医我们的病，教我们住释家院坝，他教我们不能去比丘庙住，但在五台山他把我们三个人送在比丘庙，拜老喇嘛为师。这个就是变化，法有变化，拜师学塑佛像，这是老上师对我们，觉得是多年的弟子，这是上师变方式方法让我们接受教育。普通一般教育出家人不住在家人屋里，特殊情况可以去住，但去住要按佛法的规矩，不能在在家人家住就成了在家人。喇嘛庙住更不能错规矩，五台山喇嘛庙个人住一个院，喇嘛庙佛殿与人住的分开，各人住个独院，我们去住。法正规还有变，就看你是否经得起变。法尊法师大学者大法师大修行要进戏院，你晓得他进戏院干啥，是为了修行。我们进戏院就了不得，就看戏台上红的绿的。他也在茶馆去坐。那是特殊人的用功，不是普通人。我们不能说法师坐茶馆我也坐茶馆，法师进戏院我也进戏院。我们小学生当然是死的，释迦佛咋个说，我们咋个做，师父咋个说我们咋个做道场立的规矩我们就怎么守。我们这些小和尚还没有到那个独出心裁的时候，到了独出心裁特殊的病人该用特殊的药，那你要有医生给你下药，你可不能自己去开药吃。我们住释迦院坝，住喇嘛庙都是师父喊我们去的，可不能乱去。要医生给我们处方，我们还是病人，修行的法没有定法，修行的法门我们不是医生，我们是病人，只好医生开什么药吃什么药，不敢自己乱开方子，更不敢给别人乱开方子。大善知识可以给人开方，大医生遇到那个病该下大药就要下，法不要成执，成了执就要生障碍，就行不通，要抵触。
譬如现在好多寺庙要搞生产，我们没有地方搞生产，但还是要劳动。文殊院有茶馆，素食部，这叫服务，现在叫第三产业。还有缝衣服，纺纱，我们这个地方解放时，自己纺纱织布，几个出家人还团结了外边的出家人投入了生产。纺纱释迦佛制戒不许，学戒要学制戒因缘，当时出家人搞生产人家要骂：你搞生产不修行，挣钱，不干你的本行。你修行才是你的本行，我们没有喊你干，你修行就对了，你还挣钱就不务正业。所以释迦佛才制这条戒，说不应做。现在你不劳动人家要说，人家把和尚当为剥削阶级，所以才要劳动。不从今天开始，从前禅宗祖师就开始，皇帝达官贵人供养禅宗祖师觉得不好，就把那些人拖到山上去开荒种田。为什么？他觉得那样受人供养的生活对他修行法门不恰当。禅宗祖师要讲身体力行，要体验。你一天被人高高在上供养，吃饭湿口；洗脸湿手，那样你修不起行来。上山去开荒，劳动对人是非常好的锻炼，完全脱离劳动，要脱身执很艰难。到后来中国禅宗变了门头，那时候还没有人说剥削，就在山上去耕种，中国社会对和尚的行动也不反对。因为我们中国社会没有形成出家人沿门托钵乞食的风气，坐在那人家做好光请你吃，那时靠政府有钱的，有时社会一变就靠不住，所以那时因各方面要走劳动的道路。今天不劳动人家要讥嫌，你说我们在修行念经打坐，人家说我们大家都修行不吃饭。今天出家人劳动是光荣，不劳而获，社会有人要讥嫌，说你在吃剥削饭。今天跟释迦佛在世时情况不同，不能说我们不付出劳动，光说我在顶礼，顶礼还是顶礼，但他说，你顶礼是为你自己修行，没有为我们服务。出家人大乘就要有点服务的精神，如果我们真正是真修行就是为众生服务成佛。一般人不信你那一套，总之我们在劳动，你们没有劳动就不对，有些人就是那个想法。现在寺庙一般都在劳动，完全没有劳动只是专门在佛法修行的少得很，佛法上修行确实是艰苦的劳动，有些人不懂不承认。所以哪个寺院的出家人都在付出劳动，但不定是农，没有土地，没有工房，你怎么去做工？只要为寺服务，首先就是为我们的信众服务，信众要有个归投的地方。现在多数寺院都在劳动，第一我们自立不完全依赖别人来供养，我们付出的是高级的劳动，像禅宗祖师参禅开悟，那应受人天供养。有好多人呢？老实修行的出家人肯多念佛就对了，但我们绝不能轻视劳动，绝不能认为劳动不是出家人做的事。释迦佛在世时有个老比丘补袈裟时，看不见穿针，他说：你们哪一位愿意培福的帮我把针穿起？释迦佛就帮他把针穿起，释迦佛已成佛了连穿针的福他老人家有机会都要争取。这说明，我们有好大的福气？我们要争取劳动。多劳动，劳动是培养我们自己的福德，要有了福德才有智慧，智慧是至高无上的福气，得到佛法的智慧开悟是至高无上的享受。所以看问题就要这样看，我们不要看光是磕头念经这些才是修行，实际上给人家帮一点忙，服一点务要把这个看成也是修行。我们在人群中才处得下去，有的人不修行，根本不信你那一套，当了和尚跟在家人一样，搞的不是和尚的事，一天光钻钱眼，这个要不得。有的当了和尚看经念佛打坐其它那些事一点不做，也不行，凡是培福的事都该做。所以历来丛林的大祖师，中国丛林在佛教是新新事物，就是讲劳动，祖师晓得劳动才是断身执的，所以要劳动。峨眉山什么功德林、旃檀林那些林都是和尚造的。解放后五台山光秃秃没有树，老上师把几十个弟子带起到清凉桥古庙(距台顶只有五里路，没有人烟)他打报告到那个地方造林，把那个道场恢复，那时各省青年去受戒，在那住堂的，就这样又劳动又修行，在悬崖陡坎上挖窝窝栽树，歇气的时候把书摸出来背。上师道场讲究背书，不光背戒，他道场的新受戒没好久就会背戒本。我对同学们要求至少要背戒本。上师不但要求背四分戒本，他把四分律也集为颂都要背，既修行又劳动，劳动跟修行都做到了。我们懂得这个是大乘法，因为这样人民群众才不讥嫌你，才不说你和尚是剥削阶级，所以我们不要轻视劳动。
弥陀经这一段讲三十七道品时我们要用点功，讲名相只是三十七道品，大家都背得的，这个是修行的道路。我们持名是个法门，是主修，主修之外还要有助修，不能说有主修不要助修，不要助修，就像吃饭要米还要火水煮，加工，不能说光有米就行了。所以这些助行我们一定要知道。念佛是正行，任何事物都不能孤立的。念佛法门殊胜，临终十念都可以往生。其它佛法不管那不行，三十七道品就是念佛法门的助修。首先要有正见，念佛的人，我们昨天讲四念处就是佛弟子的正见。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这就是三法印，就是我们佛弟子的正知正见。如果我们作为一个佛弟子背离了三法印，不管你修什么，都容易走上歧途，所以修行首先四念处就要得紧。但这谈何容易，就这个四念处我们要学一辈子。怎么叫心无常？怎么叫法无我？一个无我这个问题佛法里各宗各派都有不同差距，但我们简单的要懂得一个无我，我们不要作为佛子，念佛的人还是我执当头，那就不好了。
我们简单把四念处讲完了，四念处是慧学，为什么又摆在前头？这个就是说首先我们认识见地要端正，不是邪知邪见，邪知邪见在那修行还不如盲修瞎练，所以第一个我们修四念处要把我们不正确的知见尽量排除，排除不了，我们还有依靠就是念佛，靠佛的加被，念佛的人靠的这个。真正老实认真在念佛，念一句阿弥陀佛把邪知邪见排除完，真正念佛的人要把四念处包进去。念佛的人首先观身不净，晓得肉体不可靠，无常一到身体化成最脏的东西。好多人家里人要死赶紧送医院，抢救是一方面；另外就从医院把死人送到火葬，怕把房子弄脏了。也是，人死脏得很，念佛的人观身不净首先修死想，哪个死人都脏得很，死了就坏了。没有死也脏，躯壳没有好多可以贪著的，道心才生得起。不然一天为自己这个躯壳打算，然后又图受用，所以要就观受是苦。然后放纵自己的烦恼，我们凡夫的心尽在烦恼里打转转，一天都是贪嗔痴，起贪嗔痴，还认为自己该贪该嗔，那些冒火的人义愤填膺，我就是该发气，不晓得心就是最坏的，凡夫的心好的时候少，坏的多，随烦恼转。心在哪？心在起烦恼时看，把心不好看的面目拿出来，就像抓坏人那样把它抓出来，自己的思想不好的一方面先把它抓出来，认识自己的本来面目，我们本来是佛。你又把自己本来是佛看一看你清清净净的心念佛时，那个是本来是佛。但一天有好多时候是清清净净的心？最要紧的是把我们起无明时的心看一看，起贪心的时候、起嗔心的时候自己看一看，那时的本来面目看一看，把自己冒火的本来面目看一看，人一冒火不说那个心不好看就是那个脸都不好看，要看自己的烦恼。所以说自己观自己心无常。法无我很不容易透过这一关，学佛法学教理讲来讲去讲到最深的教理就要讲到无我。通达无我有好多渠道，所以佛法里有各宗各派的学处，哪有那么多功夫来说，最直截了当的是我执当头时自己看看我，不接受别人的意见，专门为自己打算那些时间看看自己那个我就现出来了，这叫回光返照。把自己的聪明智慧反过来研究研究自己，看究竟我好多时候都是无我？哪些时候是我执当头，我执当头就要不得，这是从低级的浅的地方入手，自己修一修。我们不要说大彻大悟，禅宗看语录那个不容易，自己看看我，我好看不好看？人的思想就不好看，冒火的时候就不好看，脸黑起就不好看。起烦恼的时候看看自己的脸、看看自己的思想，有些困惑的问题，不得解决的事，自己什么出发点，在为谁打算，这样用用功，就把四念处阶段资粮道先学起来，从浅地方，低级地方下手。本来法无我是佛法中至高无上的真理，但我们只能从最低级的地方入手，所以我们念弥陀经不要把这段忘记了，虽然文字里没有放进去，我们不要忘了这一段是我们修行人必须要的。四念处是直接的对我们思想的要求。佛法是心学，就是要对治我们的心病对我们思想的要求就是对我们心的要求，这是核心问题，最重要的问题，不要把这个只当作名相，四念处是什么？光记得名相不行，要用起来。然后知见正了，就说行为了，规范你的行为，约束你的行为那就是戒学。戒学七众弟子各人有各人所受的戒，在家三皈五戒，出家人三皈五戒是基础。正规的说我们收一个小和尚披剃，做披剃仪式时先受三皈五戒，没有受三皈五戒的人不能剃头的，要受了的才能剃头。所以三皈五戒是佛法的入门，不要说出家人不受三皈五戒出家人丢不得三皈五戒，丢了连在家人不如。出家人的戒是在三皈五戒基础上发展起来的戒。三皈五戒是我们戒的总根本，就一百岁的老比丘，再大的菩萨不能说不皈依三宝，所以戒里头三皈五戒是佛弟子的根本，尤其是三皈依。我们的行为以什么为规范？作为佛弟子，具体的规范就是我们的戒，三皈依是我们的根本规范，沙弥、具足戒，具体规范我们的在我们七众各人受的戒，还有菩萨戒，菩萨戒就是扩大我们七众别解脱戒的范围，心量广大。菩萨戒先发菩提心，菩提心就是菩萨戒的愿戒，愿戒是发了愿无论如何艰苦都要成佛。受戒时说“假使热铁轮，在吾顶上旋，终不以此苦，退失所发愿”。若有轮子烧红了在头上旋，说你当不当菩萨？不当就给你取了。要当，还要旋，都要当菩萨，当佛。无论如何艰苦我都不退失菩提心，这叫菩萨的愿戒，是菩萨的一条总戒。如果退了菩提心，当菩萨行菩萨道艰难。看过去佛菩萨，行菩萨道经过的那些考验。舍利弗行菩萨道把左眼睛挖了，人家说不要左眼要右眼，经过这种考验都不退失菩提心，这叫菩萨愿戒。在这个总戒之下受梵网戒瑜伽戒。瑜伽戒非常切近人情灵活性大，梵网戒要求高，严格，在家菩萨修梵行就要受梵网戒。我们四十八个戒兄去受戒，老法师怕我不懂，就先说：你们没有出阁的这辈子就当老姑娘；居孀的你们这辈子就居孀守节；如果你们还有大居士的受这个戒就应分居，先讲清楚。修梵行，梵，梵天，色界天，色界天超出了欲界，没有男女。如果把欲界的男女欲断不到，就上不了色界天，你就不能受梵网戒。色界天的群众就叫梵众天、臣子就叫梵辅天、天子就叫梵天王，都要修梵行，都要修梵行。有人不懂问：你们学佛的为什么一定要出家？要修禅定梵行，单干户才行，梵网戒要修梵行，第一个单身，第二不吃肉，你都是菩萨了还吃众生肉，这条戒严格，受梵网戒一定吃长素，我们师父传梵网戒先把这两条讲了。持得了才受，持不了就不受。瑜伽菩萨戒在家人可受，不吃素也没有严格规定。出家人在我们汉民族地区必须要受梵网戒，外国的出家人不受梵网戒，不管是南传的藏传佛教满了二十岁受比丘戒不受梵网戒。藏传的一般受瑜伽菩萨戒。我们有时看到藏传喇嘛吃肉我们想不通。南传佛教也吃三净肉：不自杀生，不见杀，不为自己杀。人家没有受梵网戒，没有我们中国和尚高级，出了家就受梵网菩萨戒，非当菩萨比丘不可。
说句老实话，出家的人没有发菩提心不能出家，出了家就为三宝为众生服务，这个思想才出家，不发这么大心在三宝中住起就格格不入，你说：我出了家要独善其身，为自己修行，自己看经念佛，礼拜念诵，其它事不想做。那就不行。出家人跟大家是和合众，互相都要服务。所以各人都要担任一点职务，从前有钱的丛林下有的方丈和尚相当累，会当的当三年，就不当了，当老和尚什么事不做，退隐(侍者是主事师)拿单资还有其它优待，有些懒和尚当了三年就退院不当了。当方丈为常住立了功，为大家培养了接班人，庙子办好了，有一定劳绩，你退院当老和尚，人家心服口服，有些会躲懒，找另外人当，人家对他有意见，如果你出了家光坐着修行什么都不管，不行，总要为丛林担当一部分责任，大众才心服口服，依众靠众，大家互相依靠，谁都要出点力，所以要发心，当了方丈和尚就是当退院老和尚也要发心。宝光寺无穷老和尚退院了，火烧房子了，差点就把大殿藏经楼烧了，无穷老和尚爬在房子上拿命去拼，火就熄了，被烟呛了后来生病说不出话，但世人看了都尊敬，他抢火，跟火拼命，感得护法菩萨来灭火。中国出家人出了家就受菩萨戒，现生在僧中要培福，不然一个人躲懒众人都学我躲懒，大家都躲懒。丛林又哪个管？
我们不论担任的大事小事，执事管的面宽些，清众管的面小些，都是为僧众服务，各人担任的事要倾心尽职，规约上说的。我们是清众，清众有清众的责任，派了你的工作，哪怕你最小的螺丝钉不合适，哪一环扣不住就要成问题早上打报钟，没有接上就是问题，厨房的饭没有煮好更成问题，都是重要人，火头菜头汤药师要把饭好好拿出来给大家吃，哪一环扣不起就不行，要发心，发菩提心，行菩萨道，所以这个也是戒，三百四十八条我给你们提了要背，要这样受。不要受在本本上，本本是个纸哪天没有带本本戒就没有了记不得，第一背得略戒。
做好事有干劲肯劳神，才叫勤。熬夜打麻将不叫勤，做坏事肯劳神不叫勤。勤是正勤“已生恶令断，未生恶令不生；未生善令生，已生善令增长”叫正勤。我们佛弟子主要工作是止恶修善，这是我们的正事，这是我们最要紧用功的地方，这就是我们的戒学，说一句总话，你们受了三百四十八条，后头七佛略戒，是总纲领，不要把它看成老生常谈。
“一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教”这就是我们的戒，一切恶莫作，这个话包得宽，岂止三百四十八。一切恶莫作，反之当奉行于善，止恶是消极说，反过来修善，什么叫修行？止恶修善才是真正的修行，不是空谈。大家都说那个事做不得，是害人的事，你就不能做，不做坏事等于修善。积极地，这是好事需要我做就该做，未生善令生，没有做的好事没有发的好心，要有好心做好事，说好话当好人，世间上当善人，我们不要当了佛弟子世间善人都不是，你学的什么佛，口善心恶，口念阿弥陀佛干得是害人的事，那样的人不但害了他自己，总的还害了佛教。人家说你学了佛还整人害人，那你学佛干什么？总的是止恶修善，真正修行要摆在事实上，对人对事，看这个事对众人有益没有，首先要对多数人有益，对多数人有害就是更大的恶。首先要看对人家不要看对自己，自己吃点亏不要紧对人家有益，若这个事做来损害了人家随便损害哪个，人家也不愿意，同时有因果。佛法讲因果，你不要损害别人。
佛法三皈依主要皈依法，皈依法的意义，一个说“自皈依法，永不皈依天魔外道”，另外一个“皈依法，不损恼有情”有情包含得宽，六道众生都叫有情。天上的天人，我们损天不易，有时我们做事讨那些天人不喜欢，我们做事要小心，那些护法天人不喜欢，我们做了他要生嗔恨心，有的护法跟我们一样，他不是大菩萨，是菩萨的眷属，属于六道有情一类，他看我们佛弟子特别出家人做的事不合佛法，他要生嗔心。损：让他吃亏；恼：让他心头不喜欢生嗔恨心。有情包得宽，不但天人，就是一个蚂蚁，我们也不要无缘无故损害它。我小时候逮蝴蝶，夹干了就是书签，把蝴蝶逮来放在多厚的精装书里，等它夹干了成书签，过了一个星期我打开看它没有死，死了就算了，目的是它死了做书签，它倒死不活，发抖，把我吓得一身起鸡皮，不好处理，再整死它又下不了手，不整死它又活受罪，最后我把它倒在草丛里就跑了，我至今想到蝴蝶颤抖的样子，这就是小孩子干蠢事，小孩子无始来带的无明，只晓得整人家来利用，所以损害人家，人家吃了亏自己心里过不去，同样要受精神上的痛苦，所以很小的生命我们也不损害，蚂蚁蚯蚓也不能损害，小孩子有坏德性，弱小生命要整它，因果上要受惩罚，不说损害有情，就是小动物损害了精神上也要受惩罚，以后还受因果的报。所以那年生病在医院不准我走，我说来偿报了，就是我从前整了小动物把它拿来关起，今天在医院不准我走。皈依法不损恼有情，随时考虑我们说话形式，是不是使别人吃亏，人更不能损害，乃至动物也不能损害，这是一条总戒。皈依法，法就是戒，就是佛的法律，皈依法的戒是不损恼有情，佛等视众生如一子，一切有情最小的动物都是生命，晓得痛苦，从不损恼有情总戒出发就制定五戒，佛弟子受三皈五戒，三皈五戒就是戒，五戒实在职业关系受不了，佛允许守四戒。佛在世的时候，妓女佛都许她当佛弟子，淫戒没有办法，可以受其余四戒，不然她不能皈依受戒，屠夫也让他当佛弟子，靠杀生吃饭不受杀戒，可以守其余四条，慢慢来，是佛的大慈悲，五戒不是整抬的。
能受五戒的是满分优婆夷，只受几条的不叫满分的优婆塞优婆夷，佛的大慈悲，能五戒都持的更好，五戒居士不容易。特别酒戒没有开的，要当佛弟子要戒酒。“开中唯除酒”，有病非酒做药可以开一下，医好就不吃了。正常没有病的都戒酒。吃烟，那时吃烟的人多，流行一个笑话：吃烟无碍，不犯五戒，连吃三口，安然自在，云里雾里莎诃！笑吃烟的佛教徒，吃鸦片的佛弟子。五戒中没有说不吃烟，烟是指鸦片，那不懂戒酒就要戒烟，烟也是一种麻醉性，酒也是麻醉的。西藏的佛教徒，对烟看得严格得很，西藏佛教徒说：宁可让你在我经堂杀人，不让你在我经堂抽烟。西藏说烟的种子就是魔种下的，害人得很，旧社会吃鸦片害得家破人亡。鸦片战争差点把中国打亡了。现在缉毒贩毒，共产党来了一下就把老瘾哥戒了。共产党没有来时什么都戒不了，共产党一来什么大瘾哥都戒了，一口都没有还是没有死，共产党第一做了这个好事，吃的不敢吃卖也不敢卖。那时卖烟的就像现在卖火锅的一样一条街有几处，吸毒的把他本人害死，家屋吃穷，弄得家破人亡，妻离子散，悲惨，共产党来了一下就肃清了，现在边界上有的地方，又有贩毒了。所以吸烟这个事不说那些毒就是纸烟也是害人的。雷医生非常好的人，为我们这义诊，她的病人个个喜欢她，她就是吃纸烟喉咙里长癌就医不到，才死了几年，比我年轻，纸烟害人比鸦片差不远，喉癌呼吸道的病，那个东西害人，吸毒有通过纸烟里一齐吃上瘾，离不得，继续吃，继续中毒，不能劳动，死亡，家庭有这种人就影响家庭幸福。佛在戒条虽没有说戒烟，烟比酒厉害，酒有时可治病，酒除非你生病不用酒要死人才许开。我们四川的大律师慧持，慧远的弟弟，亦是师弟，慧持法师持戒精严，后来生病医生说要吃酒，无酒不行，他说：开得开不得？说，开得。他要把律藏翻来看开得才开，书没有翻着就死了，慧持法师宁死不犯戒。端杯子就不好的，在宴会上不端杯子。最近这两年赵朴老在宴会上不端杯子。梵网戒中说端杯子犯戒的，杯子不能端酒壶不能提。伊斯兰教有个大阿訇，宴会上那天是他们吃素，桌子上摆了酒杯，那个阿訇叫拿开，不吃酒酒杯都叫拿开。酒害人，烟也害人。不认真讲有好多出家人都陷在里头。我看所有的出家人醉酒，醉死的，没有把这事当个慎重事，好像吃酒又没有杀生不沾杀盗婬妄，这个不叫性戒，又不害哪个，这个叫遮戒，佛挡了不许做的。你没有害别人，害了自己，喝醉了，五戒都可犯，所以酒没有开，除非非酒要死，可开，病好了就不许吃了。烟、打牌、麻将，到处都在打麻将，不管什么赌输赢，不赢钱犯了放逸，贪玩的戒；如果赢钱犯盗戒。有些皈依弟子不晓得这是犯戒。学戒诸恶莫作众善奉行，哪些是坏事，我晓得有这种家庭，大人打牌把娃娃带去又不上学，害人，这是属盗戒里的。五戒有些是我们在家菩萨不晓得犯戒的，我常时要说。
