第十章 杂阿含经中的譬喻

佛陀说法善用譬喻，无常是佛陀说法内容的一个重点。因此在杂阿含经中有好一些关于无常的譬喻。在这里为大家介绍一些有关的经典记载；和上一章一样，我们将节录一段原经文，然后再做白话译述。

◆关于五阴无常的譬喻

五阴，就是「五蕴」的别译，是佛学术语；五阴就是：色(色是物质，在人而言，指的就是身体。)和四种心理作用：受(感觉)、想(思想)、行(意志或冲动)及识(识别、认知、判断)。

我们的身体是无常的，因为它会由童年的矮小，变化成长大后的高大；细胞有新陈代谢，头发会转白、掉落，皮肤会松弛、衰老......

心理上的变化无常更不必说了。我们常常会感叹：人心难测，甚至有时连自己也不了解自己，这都是由于我们忽略了心理是随环境等因素而时时变化的，一颗心东悬西挂的，自己从来都不曾觉察他的转变，谈何了解！

杂阿含(佛光版)第四十二经分别以五种事物来譬喻五阴：

「观色如聚沫，受如水上泡，

想如春时焰，诸行如芭蕉，

诸识法如幻，......。」

译作白话就是：

「那身体就像是水面上聚集的泡沫啊；

感受有如雨点滴落水面，一起一灭的水泡呀，

人的想象有如大热天时的海市蜃楼；

我们的意志和冲动仿似一棵芭蕉树，一层一层剥开，里面却是空心的；

一切的判断和辨别作用倒像是魔术师用戏法所呈现的景象呢！」

身体一直都在成长和衰老的变化中，这就好比一条急流，一直都在移动着，我们不能只取一滴水而说它是河，同样也不能只取一个人童年时所拍的一张照而说这是他，现在已白发银丝的那个人不是他。「河」，是整个流动的水的总称，人也是整个生老病死的组合。我们此时此刻所看到的某人，事实上也只是整个生老病死的其中一瞥，就好比急流冲激之下所涌起的一个泡沫。

感觉是在和外境有所接触时而生起的，就好比雨点滴落水面，冒起来的水泡；雨滴不落，水泡便不起；水面上的泡泡便是这样随雨点的滴落、消失而一起一灭。感觉也是这样：嗅到花的气味便觉得香，不嗅则不香。

人的想象和思维只是一种精神作用，未必和事实相符。就像海市蜃楼，有时虽然是远方景物的折射，有时却根本只是一片强光的映射，但是被又饥又渴的沙漠旅客以主观描摹成了一片水源！

我们的意志和冲动重复着「我要、我要、我一定要......」的讯息，但是，如果层层剖析，却找不到一个「要东、要西」的「我」—我要好吃的，是在满足味觉；我要看，满足的是视觉；真好听，只是听觉在享受......如果没有种种视、听、看、触的感官的话，感觉何由生起？那里有一个「我」藏在身体里面要这、要那？就像芭蕉树干，层层剥开，中间岂有支柱？就是这层层「树皮」的迭合，支撑整棵芭蕉；就是这种种感觉在「支撑」生命！(「生命」，只是身体和心理作用的无常变化，生灭相续的自然呈现！)

认知作用是受到客观因素的影响的。在昏黄的地方，白色可能因为受到视觉的限制而产生错误的辨识，使得我们会认为那是乳黄色。色盲的人，因为眼睛有残障而连带使认知作用失误。这些事实都说明了，认知作用并非一定代表事实。譬如魔术师以催眠或光学等原理而幻化成的景象，如果不配合触觉或味觉的复检的话，你未必能够单凭认知作用而论真判假。同样的，电影特技利用有所限制的视野(镜头以内；银幕上所映现的)而令我们的认知作用产生那个人在飞的判断；如果我们永远都不知道还有镜头以外的「障眼法」的话，这种错误的认知就会被我们确定为「真实」的；就如孩子们相信扮演超人的演员本身就是超人，并且相信他真的会飞。

◆关于寿命迁灭迅速的譬喻

现在我们一起看看杂阿含(佛光版)第一○○一经的片段：

时，有异比丘......合掌白佛：「寿命迁灭，迟速如何？」(中略)

佛告比丘：「有四士夫手执强弓，一时放发，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何，比丘！如是士夫为捷疾不？」

比丘白佛：「捷疾，世尊！」

佛告比丘：「此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神

复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行迁变倍疾于彼导日月神。是故，诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是。」

请看译述：

当时，有一位比丘合掌对佛陀问道：「寿命的生死变化，它的快慢如何？」

佛陀告诉比丘：「有四个武士手拿强弓，同时射向东南西北四个方向。有一个武士在四支箭未落地之前，把它们全部接住。怎么样，比丘！你说，这个武士的速度快吗？」

比丘回答佛陀说：「很快，世尊！」

佛陀告诉比丘说这个武士的速度虽然已经很快了，但是还有比他更快的地神，比地神更快的天神；除此之外，四王天子来去自如，速度又要比天神更快几倍；四王天子之上，还有速度更快的日月天子；比起引导日月运行的天神来说，日月天子又还不如他们的迅速了！

佛陀形容了种种非常迅速的情况之后，便说：「所以，比丘们！应该要知时时以观察生命运行的无常变化，就像这种种譬喻那样非常迅速，以此来警惕、提醒自己！」

◆以油灯来譬喻无常

「......譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。』作是说者，为等说不？」

(诸比丘尼)答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、熄没、清凉、真实。」(杂阿含卷十一)

此段经文的白话译述：

难陀尊者说了一个譬喻：因为有灯油、有灯芯，所以灯才有光明；这灯油是无常的、灯芯也是无常的，被点着的火是无常的，灯器本身何尝不是无常的？如果有人说：「没有灯油、没有灯芯、没有火种、没有灯器，而能够使它们所产生的灯光永远保持不变，一直照明。这种说法，是对的吗？」

听他说法的比丘尼们回答说：「不，难陀尊者！为什么呢？灯之所以可以被点亮，是因为有灯油、灯芯和灯器；这灯油、灯芯和灯器都是无常的；如果没有了灯油、灯芯和灯器，它们所产生的灯光也将会随之而熄灭、消失、清凉、真实。」

—将灯譬人，你可若有所悟？